若人見持戒問，見破戒問，名為邪問。不見持戒問，不見破戒問，名為正問。若人見長故問，見短故問，名為邪問。不見長問，不見短問，名為正問。若人見貴故問，見賤故問，名為邪問。不見貴問，不見賤問，名為正問。若人見得故問，見失故問，名為邪問。不見得問，不見失問，名為正問。若人見邪故問，見正故問，名為邪問。不見正問，不見邪問，名為正問。若人見問故問，不見問故問，名為邪問。不見問問，不見不問，名為正問。
如是等類，皆有邪正。邪正所有，皆從心生。心之所生，皆是顛倒。
非有見有，非無見無，非生見生，非滅見滅，非住見住，非壞見壞，非罪見罪，非福見福，非浄見浄，非穢見穢，非是見是，非非見非，非親見親，非疏見疏，非空見空，非有見有，非苦見苦，非樂見樂，非聖見聖，非凡見凡，非善見善，非惡見惡，非施見施，非盜見盜，非持見持，非犯見犯，非長見長，非短見短，非貴見貴，非賤見賤，非得見得，非失見失，非邪見邪，非正見正，非問見問，非見見見，如是諸見，皆悉虛妄，如幻如夢，死一真實。
何以故？諸法無心，有心見法，名為邪見。若人能知諸法無心，不起心見，是名正見。是當知有心問者，皆為邪問；無心問者，乃名正問。以是義故，我今不令一切眾生斷滅煩惱，而得真相，但欲度諸妄想眾生，故說煩惱、真相二義。實無生死，可得真相。所以者何？諸法清靜，本無二相，無所往來。是故我今不令眾生斷滅煩惱，乃得真相。雖說煩惱，實無煩惱之可斷滅；雖說常樂，亦無常樂之可欣慕。
既無煩惱，是故眾生不失真相；既無真相，是故我今不捨煩惱。若復有人於末世中，能發此念，體解正真，是名大乘，修真正行。於是普等聞斯說已，心大歡喜，告諸大眾、無億數人同體無為，俱入正真。
爾時，聖行大士白天尊言：於未來世，若有眾生於諸法中，生有見心，是則大道永沒，不行於世。若見三清是清浄境，心所欣慕，如此人者，永劫脩功，不得解脫。所以者何？三清境界，名為寂滅，遠離諸塵，不受諸愛，若有見心，則墮邪見，非修正行，名為永失无上法邪？
於是，天尊歎聖行言：善哉善哉，實如所言。聖行真士，宿植德本，明了實相，通達无礙，故於今日為眾决疑，真為深要。若復有人於諸法中，生有見心，捨於穢土，求三清樂，捨眾生身，求真道相，欲斷頓惱，而入无為，求離諸見，乃得寂滅。如是等相，我說此人，名大邪見憎慢之人。譬如愚人，畏於天地，而欲走避，所至之處，不離大地。眾生亦爾，畏生死身，疾捨三界，有心厭離，所得之身，不離生死，如是眾生，未能見法、求真道相。
深實可哀。真道相者，名為不作，无所起滅，非有非无，非長非短，非大非小，非色非心。能體此相，名為修習真道正行。〔復〕語聖行：世間眾生，无明障重，真道在身，莫能睹見。譬如愚人，東西馳走，覓虛空色，而不能見即色是空。一切世間，亦復如是。心性馳騁，欲求真道，不知身心即是真道。譬如愚人，但見竹木，而不知火，捨木求火，而不知火已在木中。一切世間，亦復如是，捨身求道而不知道已在身中。
捨木求火，譬如愚人捨形求影，捨聲求響，而不知形是影根，聲為響本。以是當知世間邪見，煩惱熾盛，猶荊棘林，如蒺梨園，不可親近。汝等今眾，乘我今日，宣示將來，令知三清不離煩惱，令知大道不在他方，但觀身心，修習正行，自然解脫，永離煩惱，常處三清。子善思惟，自然安樂。
於是，聖行又復白言大德天尊：云何說言一切眾生即是真道，而復告命修習正行．乃得安樂？若其是道，何須修習？猶如羽鳥，何須習飛；譬如鱗族，何須習水？雲昇雨降，不關習學。若諸眾生已是真道，何須修習而得安樂？願為解說，得釋所疑。
天尊告曰：聖行真士，善哉斯問。如我向言真道眾生，如木中火，非一非異，非即非離；即木有火，而木非火；離木無火，而火非木。木非是火，故云非一；火不離木，故云非異。以是當知眾生真道，非一非異，非即非離。即生有道而生非道，離生無道而道非生。生非是道，故云非一；道不離生，故云非異。以是當知若欲求火，於木中求，不於冰中求；若欲求道，於身中求，不於他求。
於冰求火，他方求道，假使力能移山，功能竭海，力之彌勤，功之殊妙，終劫行之，去道愈遠。是故我今告諸眾生，若欲求火，當須人功，備其鑽具，運動力手，然後見火。眾生學道，修習正行，亦復如是，當以善功，備其種智，觀此身中，運動心神，然得見道。以是之故，我令眾生修習正真，乃得安樂。習空鱗水，亦須運用而得昇降，空行水去，真道眾生，不以為類。雲昇雨降，无識无心，不關習學，如斯等類，並是世間，不比真道。
子善思惟，自當得解。
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