○释曰：上文云中礼和乐，是礼乐教世法，故此经以礼乐并行以教，使之得所，万物感化，则能合天地之化，谓能生非类也。又能生其种，故云百物之产。又以礼乐事鬼神，则《尚书》云“祖考来格”之等是也。云“以谐万民”者，则《尚书》云“庶尹允谐”是也。云“以致百物”者，则《尚书》云“百兽率舞之等”是也。
○注“礼济”至“曰产”
○释曰：“礼济虚，乐损盈”，此《乐记》所云“礼减而进，以进为文”者，是礼济虚。进谓济益，是礼当济益其虚，使之实满。又云“乐盈而反，以反为文”者，是乐损盈。反谓自抑止，是乐当自抑止，使盈而不放溢也。云“并行则四者乃得其和”者，言并行，谓礼乐并行以教世，则天地之间，使不盈不虚，折中得所，则四者乃得其和也。言四者，谓天地之化、百物之产共为一，以事鬼神为二，以谐万民为三，以致百物为四也。
知化产共为一者，以其化与产气类相似，故为一也。云“能生非类曰化”者，凡言变化者，变化相将，先变後化，故《中庸》云：“动则变，变则化。”郑云：“动，动人心也；变，改恶为善也。变之久，则化而性善也。”又与鸠化为鹰之等，皆谓身在而心化。若田鼠化为β，雀雉化为蛤蜃之等，皆据身亦化，故云能生非类曰化也。《易》云“乾道变化”，亦是先变後化，变化相将之义也。
云“生其种曰产”者，卵生、胎生及万物草木，但如本者，皆曰产也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，宿，氐涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。（执事，诸有事於祭者。宿，申戒也。涤濯，溉祭器也。玉，礼神之玉也。始莅之，祭又奉之。镬，烹牲器也。大号，六号之大者，以诏大祝，以为祝辞。治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅，视也。
○省，本又作眚，同息井反，後“省牲镬”皆同。镬，户郭反。，音咨，下同。诏相，息亮反，注下同。後“诏相”皆放此。溉，古爱反，本或作扌既。亨，普庚反。）
[疏]“凡祀”至“大礼”
○释曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帅执事而卜日”者，谓祭三者鬼神之时，祭前十日，大宗伯先帅执事有事於祭者，共卜取吉日，乃齐。云“宿，视涤濯”者，谓祭前一宿，视所涤濯祭器，看洁净以否。云“莅玉鬯”者，天地有礼神之玉，无郁鬯；宗庙无礼神之玉，而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，亦是玉。故《曲礼》云“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云“用玉气”是也。云“省牲镬”者，当省视烹牲之镬。
云“奉玉”者，此玉还是上文所莅者。谓黍稷，天地当盛以瓦。但与上鬯互见为义，皆始时临之，祭又奉之。“诏大号”者，谓大宗伯告大祝出祝辞也。云“治其大礼”者，谓天地人之鬼神祭礼，王亲行之为大礼，对下小宗伯治小礼为小也。“诏相王之大礼”者，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。
○注“执事”至“视也。”
○释曰：案《大宰》云：“祀五帝，前期十日，帅执事而卜日。”注云：“执事，宗伯、大卜之属。”此注云：“执事，诸有事於祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云执事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故总诸有事於祭者也。云“涤濯，溉祭器也”者，此涤濯止是荡涤，以《少牢》有扌既祭器，故据而言之，扌既即拭也。
云“玉，礼神之玉也”者，即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等，及四圭、两圭之类，皆是礼神置於神坐也。案《九嫔职》云“赞玉”，注云：“玉，玉敦，盛黍稷。”与此注玉为礼神之玉，即非玉敦所饰。注不同者，彼九嫔所赞，赞后设之，据宗庙。宗庙无礼神玉，则玉不得别解，故为玉敦。此据天地为主，有礼神玉，故与别释也。《大宰》云“祝五帝，赞玉币爵之事”，注云：“三者，执以从玉，至而授之。
”彼所执据五帝，此所奉据昊天与昆仑，故不同。云“始莅之，祭又奉之”者，郑据上云莅，莅，临视也，直视看而已。下云奉，据手执授王，故云祭又奉之。云“镬，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》镬即爨，在庙门之外东壁也。云“大号，六号之大”者，谓若《大祝》云“辨六号，一曰神号，二曰示号，三曰鬼号，四曰牲号，五曰号，六曰币号”之等，是六号之大者也。
云“以诏大祝，以为祝辞”者，经云“诏大号”，大祝是事神之人，又辨六号，故知所诏是诏大祝为祝辞。祝辞，则祝版之辞是也。云“群臣礼为小礼”者，则小宗伯、小祝行者是也。
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