气交。”既然人以气交为本，那你怎能小看它呢？在天地自然里，我们以云雨去看它的气交，看它的生息，的确是一个再方便不过的法门。而在人身，从你口中的“涎”，从你口中的“唾液”去看，又何尝不最方便呢？对于生命的良好状态，我们可以用生息来形容，可以用化来形容。除此以外，还有一个更为通俗而直接的字眼，那就是“活”。大家看活字怎么构成？不就是舌水吗？舌上的水，或者是舌周围的水，这水是什么？不就是上面的“涎”，不就是上面的“唾液”。这东西就是“活”，就是生命生息状态的标志。你为什么不可以从这个“活”，从这个“舌水”，从这个“涎”，从这个“唾液”，从这个你最容易体察到的东西，去探求生命内在的状态，去探求生命中那些最奥妙的过程呢？自然也好，人身也好，其实都有许多像“云雨”这样既显而易见，唾手可得，但又能说明很深奥、很内在问题的东西。可就因为它太“显而易见”，太“唾手可得”了，我们反而“不能见”，反而“不能得”。人是不是都有这样的劣根，太容易得到的，反而不知珍惜。所以，孔子感叹曰：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”“太阴所至为化为云雨”，而太阴属脾，脾开窍于口，其华在唇。五藏化液，脾液为涎。王冰注液曰：“溢于唇口也。”所以，这个涎，这个溢于唇口者，为什么不是云雨呢？你为什么不可以从这个“涎”入手，从这个“云雨”入手，去探知你体内的气交状况，去探知你体内的生息状况，进而去把握你的健康状况，其实，脾涎能不能反映气交，能不能反映身体的健康状况？大家一反观自身就知道了。当你精神状态、身体状态最佳的时候，这个时候注意体会一下你的口中，看看是不是有一丝丝、一股股清香、甘甜的津液？要是有，这就是你要会的那“东西”。有这“东西”，就像自然有云雨，那你的气交当然是最佳，你的生息当然最佳。你的整个人身都处于“天地交而万物通”的状态，那你的精神状态，健康状态为什么不处于最佳状态呢？而反过来，当你疲劳的时候，当你健康出现问题的时候，再关注你的口中，这一丝丝、一股股清香、甘甜的津液还在吗？不在了。代之的是口苦，是口干，是口臭，口粘，反正口中不清爽。为什么呢？气交不行了，人身后天的这个根本出了问题。这样至简至易的方法，我们为什么不用。所以，大家想知道自己的身体状况，不用急着去搞化验、去做 CT，先感受一下你口中的“滋味”，看看这个脾涎、唾液，也就能知道个大概了。前面我们谈到，道家修炼的一个重要功夫就是打通大小周天。打通周天不是一件简单的事，要经过刻苦的修炼已筑基。前些年气功“大师”满天飞，都打着佛、道的旗号，传你一个功，三天五天就能打通周天。有这么便宜的事吗？可还是有太多的人去图这个便宜。结果是上当了事。周天贯通是要有应验的，用现代的话说，就是要有客观指标。不是你那里想一想，它就贯通。而其中一个重要的应验，就是这满口清香、甘甜的涎液。这涎液有的称甘露，有的称金津玉液。甘露也好，金津玉液也好，无非就是我们上述的“云雨”，无非就是脾涎，当然也还包括肾唾。从这个角度看，周天修炼，不就是提升人体的气交，使这个气交上一个层次，上一个台阶。所以，对我们口中的这点津液你要抓住它，你要看透它，你要真把它当作生命的源头“活水”。学医的人都知道燕窝，就是平常百姓也晓得它的价值不菲。燕窝不就是金丝燕口中的这点涎唾凝结而成的吗？小小金丝燕的涎唾都有这样的作用，那么人的呢？这就可想而知了。经言：善言天者必应于人。上述这个讨论真的参透了，又何尝不是一个“言天应人”的过程。（5）龙战于野，其血玄黄笔者于此部书稿的许多章节都谈到《易》，《易》究竟是一部什么样的书呢？有关这一点，孔子在《易・系辞》中曾作过一个十分经典和权威的交代，其曰：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之故六。六者非他，三才之道也。”无独有偶，《素问・气交变大论》亦云：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”易兼三才，而广大悉备；医知天地人，而可长久。从这里看去，古人言医易相通，医易同源，是有根据的、有道理的。医易是否相通？我们且看《易》坤卦上六爻之“龙战于野，其血玄黄”。这个龙是什么？龙战于野，何以其血玄黄？乍看起来，真是像二龙争战于野，打得两败俱伤，流出玄黄之血来。而古来确实有不少易家持此见解。如近代的一位大易家，即于上句下注云：“盖古人认为，龙本凉血动物，其血不赤，黑龙血黑，黄龙血黄，故曰龙战于野，其血玄黄。此二龙相斗，两败俱伤之象。”龙是中国的象征，中国人即是龙的传人。如果这样来看易中之龙，那不但真见不着这龙的首尾，且也将整个华夏民族贬低了。一个冷血动物，怎么能传承出这中华民族的热血男儿？因此，这样的看法，不但于理不通，于事亦不符也。那么，这个龙究竟指的什么？龙战于野，何以其血玄黄？兹引《周易尚氏学》于坤上六爻辞下的一段