犹自以为安处故今之为宅中者宜贤于古之为宅中者也古之宅中者以一人治数十人以为不足。又使数百人外视而正之。今之宅中者以一人治千百人以为有余矣。又益之以虎豹龙蛇之囿。故古今之贤圣与其道术各相反也。古之向者趣以明。今之向者趣以幽。古之植晷测以南。今之植晷测以北。夫非其道术之反则必有阴说而乱之者知其阴说而共与讳则是隐乱也知其隐乱终不可讳而且不得不讳之则是无术也古之为术者规弦天地。而始于日月日月者万物之所相见也圣人之道。欲使万物皆见之。故昼行而着日月。夜行而着星辰。窥牖而灼太青。俯水而鉴太晶。包阳不见。则其道必战。故圣人之相天地。谓与之为明。不与之为冥。万物之贵圣人。亦与其明之。不与其冥之也。广阴之下盘陆之底日月则亦间照焉积羽之西扶桑之东祥云甘露则亦间被焉然而万物不往者以为彼此不相见则光耀霮雨?对与之俱失。故圣人之赏民道民而赏之其罚民道民而罚之故喜一人则曰天子喜也无曰谁喜者怒一人则曰天子怒也无曰谁怒者天子之喜怒赏罚。见于天下。则其不喜不怒。不赏不罚者。亦见于天下。喜怒赏罚不见于天下则一人隐志天下皆意之赏一人则曰谁喜之也罚一人则曰谁怒之也夫一人之喜怒而天下以为有代喜怒者则虽耀佩鉴镌刀锯户据人之项徒足以走柄无显说于天下故君子之为法也。亦使万物各相见也万物不各相见而日月常见万物日月常见万物故万物之怪皆出以示人万物之怪皆出以示人则人皆知其崇不受其祸故圣人之为鼎所以使物之崇出相示也魑魅魍魉虽甚魌丑其种类亦各相美好也出而人丑之虽甚鬼情亦自以为忸怩圣人以为知此者可以治天下矣故其治物也以鼎治人也以钟鼓治物者隐其情而见其形。治人者隐其形而见其声。□其形则天下无遁情。见其声则天下无遁形。圣人以为知此。而天下之数▲□理奥言
可义起矣。今曰见鬼物者必死。量声而度其形者不祥。则是天下之物皆相与讳也。天下之物皆相与讳则强者横口柔者闭齿喜怒赏罚明或窃之而目相视明或窃之而目相视则殆矣天下之殆。皆始于有所讳。而终于不可讳。??豆牛之祸孟氏皆知也以为告之则忧二子又不信于穆叔公子成之怒李兑氏知之也祸未发则不敢正巳发而与其事则不得不为贼故贼有发于虑祸讨不讨而皆为贼者季氏李兑氏也太宰噽争霸于晋胜之而不居不为不智也李斯请罢阿房减转作戍边不为不忠也以闭其内贼而忧于外其过愈于贼故贼有发于据宠告不告而皆为贼者宰嚭李斯是也韦匡翟蔡裒衣雅冠唯随中书子文子夏栖迟五候之间大臣冤而不能白权幸侈而不能谏卒以覆国身名俱丧故贼有发于保身过无过而皆为贼者韦匡翟蔡子文子夏是也此数子者其初皆不甚罪也以其中有所讳始讳之而卒不可讳故不可讳者皆归焉故鼎钟鼓者圣人所别鬼神正告于天下也圣人为鼎而因以为斧锧。为斧锁而因以为较梏。为较梏而因以为金矢。为钟鼓而因以为鼗铎。为鼗铎而因以为桥梁之木。为桥梁之木而因以为方册削牍。凡此数者皆以其类愈广而愈白凡以巳自见于天下使天下共见之而巳今曰主希声则臣见尊数问人则权不神犹曰登高则民散夜火则矢集此大昧慧不可为天子道也为天子者巳锢于是说不得所以道之其道莫如广之使见所乐。广之使见所乐。则其势渐亲外。渐亲外则其数多告而寡讳矣。故古者之为明堂皆在南郊之外日月之坛夹城之东西讲射之地皆饶芹藻环水为泽春秋雨露陵寝自步太狩之月不废骑猎凡以抒虑明精宕爽閟郁泻幽清之澹与士君子百姓陶其日夕。疑难多积则于通达古今博奥之士必有所取之矣。必有所取之而后可与灼治乱之原。证成败之事。吐日月之耀。刊鬼寐之怪。总中外之几。?素王九主之务也。失此不图。弥阴抱阳。晕生于外。贼成于内。禹鼎钟鼓不能正告。徒负绅带而号虎兕龙蛇之泽。以为多讳。不巳殆哉。仲尼曰圣人覩物而见情。愚人见怪而讳名。唯其讳名。是以与怪为邻。
【 体质坚古故纵笔处愈见高凝知有内景之助】
○西子郑旦合论
李清
予读吴越轶事至勾践以夷光郑旦贡窃叹曰女色之为□也甚哉以被山带河。固于盘石之完国。而三寸簸浪。一袅翻风。巳碎为灰烬粉灭之惨凄矣。夏末周褒。亡国之妖。岂在多焉。独越之豢吴也。则以两姝并进。而吾谓西子能豢吴兼能豢郑旦以并豢吴何以言之。葢是并蒂而进者。其于汉则如飞燕合德之交芬。而于燕则似娥娀训英之双艳者也。夫以美可雁行。宠罢鱼贯之姊妹。而爱在一身。无如之何。怨形▲西子诚淂阴符之传乎
词矣。飞燕之新恩中歇。娥娀之丽质早埋为。两姊者。岂曰仓庚可食。不妬女弟之分甘。胡以体疏宠逊之郑旦。而情深姊妹者。若与施相得甚欢也。今阅稗官所记惟从椒花房内一见两人于映帘理镜之余嗣后石甃城头锦帆泾里百花洲上娇歌不闻并啭之莺。而妙舞未觌双飞之蝶。仅施专其乐耳。噫旦之。邑邑长门者恐尽日无梳洗矣色笑巳移于女王旦何不掩袂而咏塘上歌吹惟喧于玉环旦奚不含悲而制楼东即云买赋无司马擅藻非上官而或举胆薪秘谋花月阴毒倾泻于玉恨珠愁之下恐舞可迷天之西子。巳无葬地。而五湖一棹。仅以亭亭倩女之魂。一作梦游耳彼为旦者胡计