尊;勾龙立水土之功,亦为社而恒敬。坊墉小益,尚参八蜡之祭;林泽微灵,犹(阙)一献之祀。况夫三达无碍之智,百神无以俦;十方无等之尊,千圣莫能匹。万惑尽矣。万德备矣。梵天仰焉,帝释师焉。道济四生,化通三界,拔生死於轮回,示涅之常乐。身光赫奕,夺朗日之流晖,形相端严,具圣人之奇表。微妙元通,周孔未足拟议;博施兼济尧舜其犹病诸。等慈而无弃物,可不谓之仁乎?具智而有妙觉,可不谓之圣乎?夫体仁圣之德者,岂为谲诳之说哉?静而思之,蔑不信矣。至如立寺功深於巨海,度僧福重於高岳,法王之所明言,开士之所笃信。若兴之者增庆益国,不亦大乎?敬之者生善利民,不亦广乎?或小损而大益,岂非国之所宜崇乎?或小益而大损,岂非民之所当避乎?法眼明了,睹福报之无量;金口信实,说咎因之不朽。凡百士民,皆非目见,纵未能信其必尔,亦何以知其不然哉?冥昧不可以意决,深远唯当以圣证。岂不冀崇之福,资於君父,畏毁之累,及於家国乎?臣无斯慎於其君,非忠臣也。子无此虑於其亲,非孝子也。子欲苟遂冒嫉之褊心,不宏忠慎之深虑,阻祈福之大缘,毁安上之善业,乃取咎之道也,岂尽忠之义哉?余昔笃志於儒林,又措心于文苑,颇同吾子之言论,良由闻法之迟晚,赖指南以去惑,幸失途之未远。每省过而责躬,则临餐而忘饭。子若博考而深计,亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者,又甚余曩日之惑焉。内自省於昔迷,则十同其五矣。请辨傅君之惑言,以释吾子之邪执。
傅谓佛法本出於西胡,不应奉之於中国,余昔同此惑焉,今则悟其不然矣。夫由余出自西戎,辅秦穆以开霸业;日生於北狄,侍汉武而除危害。臣既有之,师亦宜尔。何必取其同俗,而舍於异方乎?师以道大为尊,无论於彼此;法以善高为胜,不计於遐迩。若夫尚仁为美,去欲称高,戒积恶之馀殃,劝为善以邀福,百家之所同,七经无以易。但褊浅而未深至,龌龊而不周广,其恕已及物,孰与佛之宏乎?其睹末知本,孰与佛之远乎?其劝善惩恶,孰与佛之广乎?其明空析有,孰与佛之深乎?由此观之,其道妙矣。圣人之德,何以加焉,岂得以生於异域而贱其道,出於远方而弃其宝?夫绝群之骏,非唯中邑之产;旷世之珍,不必诸华之物。汉求西域之名马,魏收南海之明珠,贡犀象之牙角,采翡翠之毛羽。物生远域,尚於此而为珍,道出遐方,独奈何而可弃?若药物出於戎夷,禁咒起於胡越,苟可以蠲邪而去疾,岂以远来而不用之哉?夫灭三毒以证无为,其蠲邪也大矣;除八苦而致常乐,其去疾也深矣。何得拘夷夏而计亲疏乎?况百亿日月之下,三千世界之内,则中在於彼域,不在於此方矣。(右辨佛出西胡)
傅谓诗书所未言,以为修多不足尚。余昔同此惑焉,今又悟其不然矣。夫天文历象之秘奥,在理山川之卓诡,经脉孔穴之诊候,针药符咒之方术,诗书有所不载,周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣,察其行用而多效矣。且又周孔未言之物,蠢蠢无穷;诗书不载之法,茫茫何限?信乎书不尽言,言不尽意,何得拘六经之局教,而背三昧之通旨哉?夫能事必兴於上古,圣人开务於後世,故栋宇易层巢之居,文字代结绳之制。饮血茹毛之馔,则先用而未珍;火化粒食之功,虽後作而非弊。彼用舍之先後,非理教之蔽通。岂得以诗书早播而特隆,修多晚至而当替?人有幼啖藜藿,长饫梁肉,少为布衣,老遇侯服,岂得以藜藿先获,谓胜梁肉之味;侯服晚遇,不如布衣之贵乎?万物有迁,三宝常住,寂然不动,感而皆遇。化身示隐显之迹,法体绝兴亡之数。非初诞於王宫,不长逝於双树,何得论生灭于赴感,计修促于来去乎?(右辨周孔不言)
傅氏誉老子而毁释迦,赞道书而非佛教,余昔同此惑焉,今又悟其不然也。夫释老之为教,体一而不二矣。同蠲有欲之累,俱显无为之宗。老氏明而未融。释典言臻其极。道若果是,佛固同是而无非。佛若果非,道亦可非而无是。理非矛盾之异,人怀向背之殊,既同众狙之喜恕,又似叶公之爱畏。至如柱下道德之旨,漆园内外之篇,雅奥而难加,清高而可尚。窃常读之,无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉?抑又论之。夫生死无穷之缘。报应不朽之旨,释氏之所创明,黄老未之言及。不知今之道书,何因类於佛典,论三世以劝戒,出九流之轨躅。若目睹而言之,则同佛而等其照;若耳闻而放之,则师佛而遵其说。同照则同不当非,於师则师不可毁,誉道而非佛,何谬之甚哉?(右辨毁佛誉道)
傅云佛是妖鬼之气,寺为淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽,岂宏十善之化?魅必凭邪,宁兴八正之道?妖犹畏狗,魅亦惧猫,何以降帝释之高心,摧天魔之巨力?又如图澄罗什之侣,道安慧远之俦,高德高名,非狂非醉,岂容舍爱辞荣,求魑魅之邪道,勤身苦节,事魍魉之妖神?又自昔东汉至我大唐,代代而荣妖言,处处而断淫祀,岂容舍其财力,放其士民,营魑魅之堂塔,入魍魉之徒众?又有宰辅冠盖,人伦羽仪,王导、庾亮之徒,戴逵、许询之辈,置情天人之际,抗迹烟霞之表,并禀教而归依,皆厝心以崇信,岂容尊妖奉魅以