与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安，小事关心，心必动乱，既有动病，难入定门。
是故修道之要，急在除病，病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘，若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所，难以自安，纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行止坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触，少得定分，则堪自乐，渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊漏，况因定生慧，深达真假乎？牛马家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御。鹰野鸟也，被人系绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？故经云：“虽有拱璧，以先驷马。不如坐进此道。”夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易，若深论法惟，广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议。而下风尽礼，如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”夫唯不知，是以不吾知也。
或有言火不热，灯不照ウ，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功。今则盛言火不热，未尝一时废火。空言灯不照ウ，必须终夜然灯，言行相违，理实无取，此只破相之言，而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩，庄生以为不堪，肤受之流，谁能科简？至学之士，庶不留心。或曰：“夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定。劳於控制，乃有动静二心；滞於住守，是成取舍两病。不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶？
述曰：“总物而称大道。物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣！实为妙矣！”然则吾子之鉴，有所未明。何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽於素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资於っ食。蔽日之，起於毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见弹而求炙。何其造次哉？故经云：元德深矣远矣，与物反矣。然後乃至大顺。
△简事
夫人之生也，必营於事物，事物称万，不独委於一人。巢林一枝，鸟见遗於丛苇；饮河满腹，兽不吝於洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无；识事之有常，不任非常之事。事非常则伤於智力，务过分则弊於形神，身且不安，何情及道？
是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。此并情欲之馀好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败，静而思之，何迷之甚？故庄子云：“达生之情者，不务生之所无，以为生之所无。”（生之所无以为者，分之外物也）蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然後为生哉？是故於生无要用者，并须去之。於生虽用有馀者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？今以随侯之珠，弹千仞之雀，人犹笑之，况弃道德，忽性命，而从非要以自促伐者乎？
夫以名位比於道德，则名位假而贱，道德真而贵，能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道。故庄子云：“行名失已，非士也。”《西经》云，抱元守一，至度神仙。子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
△真观
夫观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造，深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累，理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，居为损益之源；一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本，观本知末，又非躁竞之情。
是故收心简事，日损有为。体静心闲，方能观见真理。故经云：“常无欲以观其妙。”然於修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若见事为事而烦燥者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事资船舫。渡海若讫，理自不留。何因未渡，先欲废船？衣食虚幻，实不足营。为欲出离尘幻，故求衣食，虽有营求之事，莫生得失之心，则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。
前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者当观染，色都由想耳，想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：“色者全是想耳。”