杼经纬，龙鸾葩卉。官涎益馋，尽取後已。呜呼！既豢而烹，蚕实病此。伐桑灭蚕，民不冻死。
○石笔架子赋
杯可延年，帘能照夜。直为绝代之物，以速连城之价。尔材虽足重，质实无妍。徒亲翰墨，谩费雕镌。到处而人争阁笔，相逢而竟欲投篇。若遇左太冲，犹置门庭之下。如逢陆内史，先焚章句之前。宝跗非邻，金匣不敌。真堪谏诤之士，雅称元灵之客。谢守边城雨细，题处堪称。陶公岭畔云多，吟中合惜。或若君王有命，茧素争新，则以火齐水晶之饰，龙膏象齿之珍，窥临旧牍，襞染生春。卫夫人闷弄彩毫，思量不到。班婕妤笑提丹笔，眄睐无因。若自蕺山，如当榧几。则叨居谈柄之列，辱在文房之里。诚非刻画，几受谴於纤儿。终假磨龙，幸见容於夫子。可以资雪唱，可以助风骚。莫比巾箱之贵，堪齐铁砚之高。吟洞庭之波，秋声敢散。赋瑶池之月，皓色可逃。若有白马潜心，雕龙在口，钩罗不下於三箧，裁翦无惭於八斗。零陵石化，肯後於双飞。元晏书成，愿齐於不朽。
○复友生论文书
辱示近年作者论文书二篇，使仆是非得失於其间。仆性虽极顽冥，亦知惴息汗下，见讠互诃之甚难，招怨患之甚易也。况仆少不攻文章，止读古圣人书，诵其言思其道而未得者也。每涵咀义味，独坐日昃，案上有一杯藜羹，如五鼎七牢馈於左右。加之以撞金石万羽也，未尝干有司对问希品第，未尝历王公丐贷饰车马，故无用文处。江湖间不过美泉石则记之，耸节概则传之，触离会则序之，值巾垒则铭之。简散诞放，无所讳避。又安知文之是欤非欤？生过听，德我太甚。苟嘿嘿不应，非朋友切切之义也。故扶病把笔，一二论之。
曰“我自小读六经，孟轲、杨雄之书，颇有熟者，求文之旨趣规矩，无出於此。”及子史，则曰“子近经，经语古而微。史近书，书语直而浅。”所言“子近经”近何经？“史近书”近何书？书则记言之史也。史近《春秋》，《春秋》则记事之史也。六籍中独诗书易象与鲁春秋经圣人之手耳。《礼》《乐》二记，虽载圣人之法，近出二戴，未能通一纯实，故时有龃龉不安者。盖汉代诸儒争撰而献之，求购金耳。记言记事，参错前後，曰经曰史，未可定其体也。按经解则悉谓之经，区而别之，则《诗》《易》为经，《书》与《春秋》实史耳，学者不当浑而言之。且经解之篇句名出於戴圣耳，王辅嗣因之以《易》为经，杜元凯因之以《春秋》为经。孔子曰：“学诗乎？学礼乎？易之为书也，原始要终。知我以《春秋》，罪我以《春秋》。”未尝称经，称经非圣人之旨也。盖出於周公谥法，经纬天地曰文故也。有经书必有纬书。圣人既作经，亦当作纬。譬犹织也，经而不纬，可成幅乎？纬者且非圣人之书，则经亦後人强名之耳，非圣人之旨明矣。苟以六籍谓之经，习而称之可也。指司马迁、班固之书谓之史，何不思之甚乎？六籍之内，有经有史，何必下及子长孟坚，然後谓之史乎？孔子曰：“吾犹及史之阙文也。”又曰：“质胜文则野，文胜质则史。”又曰：“董狐古之良史也。”此则笔之曲直，体之是非，圣人悉论而辨之矣。岂须班马而後言史哉？以《诗》《易》为经，以《书》《春秋》为史足矣，无待於外也。谓“经语古而皆微”，则《易》曰：“履霜坚冰至。初筮告，再三渎。渎则不告，苦节不可贞”之类，果纯古而微乎？谓“史语直而浅”，则《春秋》书“考仲子之宫，初献六羽，及齐师战於乾时，我师败绩。辛巳有事於太庙，仲子遂卒於陲。壬午犹绎万入去”之类，果纯直而浅乎？经不纯微，史不纯浅，又可见也。言文之不可立论，则曰“《春秋》不当言无使滋蔓。”又曰“《春秋》举军旅会盟，岂非叙事耶？”引《左氏传》语，微左氏叙事，悉谓之《春秋》可乎？《春秋》大典也，举凡例而褒贬之，非周公之法所及者。酌在夫子之心，故游夏不能措一词。若区区於叙事，则鲁国之史官耳，孰谓之《春秋》哉？前所谓“自小读六经颇有熟者，求文之旨趣规矩不出於此，”妄矣。
又一篇曰：“某文也，某辞也。”文既与辞异，是文优而辞劣耳。《易》之翼曰系辞。系辞曰“齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。故卦有小大，辞有险易。”又曰：“观其彖辞，则思过半矣。《易》之辞非文耶？”《书》载帝庸作歌，皋陶乃赓载歌，又歌五子之歌，皆辞也。《书》之辞非文耶？属辞比事，《春秋》教也。《春秋》之辞非文耶？礼有朝聘之辞，娶夫人之辞；乐有登歌荐之辞；礼乐之辞非文耶？《法言》曰：“往者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。”孟轲之辞非文耶？《太元》曰：“元之辞也，沉以穷乎下，浮以际乎上。”杨雄之辞非文耶？是知文者辞之总，辞者文之用。天之将丧斯文也，天之未丧斯文也，不当称辞。吉人之辞寡，躁人之辞多，不当称文。文辞一也，但所适者有宜耳。何异涂云云哉？又曰“声病之辞非文也。”夫声成文谓之音，五音克谐，然後中律度。故舜典曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”声之不和病也，去其病则和，和则动天地，感鬼神，反不得谓之文乎？犹绘事组绣中有精粗耳。太凡辞人之说