王廷，必没於私室。伏请每使当罢，必上其数而谨其收。水旱之不虞，疾疫之不期，以振罢羸，以代蠲免；军旅之事，工役之用，以给其费，以供其须；居常之岁，闭藏以待时，无敢散泄而干刑司。如是则大赍於人，大伸於用矣。
○答李生第一书
辱书，适曛黑，使者立复，不果一二。承来意之厚，《传》曰“言及而不言，失人”，粗书其愚，为足下答，幸。察来书所谓今之工文或先於奇怪者，顾其文工与否耳。夫意新则异於常，异於常则怪矣；词高则出於众，出於众则奇矣。虎豹之文不得不炳於犬羊，鸾凤之音不得不锵於乌鹊，金玉之光不得不炫於瓦石，非有意於先之也，乃自然也。必崔嵬然後为岳，必滔天然後为海，明堂之栋必挠□霓，骊龙之珠必锢深泉。足下以少年气盛，固当以出拔为意，学文之初，且未自尽其才，何遽称力不能哉？图王不成，其弊犹可以霸，其仅自见也，将不胜弊矣！孔子讥其身不能者，幸勉而思进之也。来书所谓浮艳声病之文耻不为者，虽诚可耻，但虑足下方今不尔，且不能自信其言也。何者？足下举进士，举进士者，有司高张科格，每岁聚者试之，其所取乃足下所不为者也。工欲善其事，必先利其器，足下方伐柯而舍其斧，可乎哉？耻之，不当求也；求而耻之，惑也。今吾子求之矣，是徒涉而耻濡足也，甯能自信其言哉？来书所谓汲汲於立法甯人者，乃在位者之事，圣人得势所施为也，非诗赋之任也。功既成，泽既流，咏歌纪述光扬之作作焉；圣人不得势，方以文词行於後。今吾子始学未仕，而急其事，亦太早计矣。凡来书所谓数者，似言之未称，思之或过，其馀则皆善矣。既承嘉惠，敢自疏怠，聊复所谓，俟见方尽。再拜。
○答李生第二书
白：生之书辞甚多，志气甚横流，论说文章不可谓无意。若仆愚且困，乃生词竞於此，固非宜。虽然，恶言勿从，不可不卒，勿怪。夫谓之奇，则非正矣，然亦无伤於正也。谓之奇，即非常矣。非常者，谓不如常者。谓不如常，乃出常也。无伤於正，而出於常，虽尚之亦可也。此统论奇之体耳，未以文言之，失也。夫文者非他，言之华者也，其用在通理而已，固不务奇，然亦无伤於奇也。使文奇而理正，是尤难也。生意便其易者乎？夫言亦可以通理矣，而以文为贵者，非他，文则远，无文即不远也。以非常之文，通至正之理，是所以不朽也。生何嫉之深耶？夫绘事後素，既谓之文，岂苟简而已哉？圣人之文，其难及也，作《春秋》，游、夏之徒不能措一辞，吾何敢拟议之哉？秦汉以来至今，文学之盛，莫如屈原、宋玉、李斯、司马迁、相如、扬雄之徒，其文皆奇，其传皆远。生书文亦善矣，比之数子，似犹未胜，何必心之高乎？《传》曰：“言之不出，耻躬之不逮也。”生自视何如哉？《书》之文不奇，《易》之文可谓奇矣，岂碍理伤圣乎？如“龙战於野，其血玄黄”，“见豕负涂，载鬼一车”，“突如其来如，焚如死如弃如”，此何等语也？生轻宋玉，而称仲尼、班、马、相如为文学。按司马迁传屈原曰：“虽与日月争光可矣。”生当见之乎？若相如之徒，即祖习不暇者也。岂生称误耶，将识分有所至极耶，将彼之所立卓尔，非强为所庶几，遂仇嫉之耶，其何伤於日月乎？生笑“紫贝阙兮珠宫”，此与《诗》之“金玉其相”何异，天下人有金玉为之质者乎？“被薜荔兮带女萝”，此与“赠之以芍药”何异？文章不当如此说也。岂为怒三四而喜四三，识出之白而性入之黑乎？生云虎豹之文非奇。夫长本非长，短形之则长矣，虎豹之形於犬羊，故不得不奇也，他皆仿此。生云自然者非性，不知天下何物非自然乎？生又云物与文学不相侔。此喻也，凡喻必以非类，岂可以弹喻单乎？是不根者也。生称以知难而退为谦。夫无难而退，谦也；知难而退，宜也，非谦也，岂可见黄门而称贞哉？生以一诗一赋为非文章，抑不知一之少便非文章耶，直诗赋不是文章耶？如诗赋非文章，三百篇可烧矣；如少非文章，汤之《盘铭》是何物也？孔子曰：“先行其言。”既为甲赋矣，不得称不作声病文也。孔子曰：“必也正名乎？”生既不以一第为事，不当以进士冠姓名也。夫焕乎郁郁乎之文，谓制度，非止文词也。前者捧卷轴而来，又以浮艳声病为说，似商量文词，当与制度之文异日言也。近风教偷薄，进士尤甚，乃至有一谦三十年之说，争为虚张，以相高自谩。诗未有刘长卿一句，已呼阮籍为老兵矣；笔语未有骆宾王一字，已骂宋玉为罪人矣；书字未识偏傍，高谈稷契；读书未知句度，下视服郑。此时之大病，所当嫉者，生美才，勿似之也。《传》曰：“惟善人能受尽言。”孔子曰：“君子无所争，必曰射乎？”问於者多矣，以生之有心也，聊有复，不能尽，不宣。再拜。
○答李生第三书
白：时论所以难，在谕其本而善守之，使千流万转，不迁於末。则荡而失，其愦毛无睹，嚣嚣相訾，何所得哉？始与生言奇不言正也，故论止於奇，生以正抑其奇，然後参正流焉。譬与生说先牛马，以说骆驼，而非云也。云以无伤於正，犹《易》之凡言“无咎”，本皆有咎。此未了也。《易》之“无咎”