筮日，池傍设坛，官致斋，设笾豆，如祭雨师之仪，以龙致雨也。其牲用少牢，其乐用鼓钟，奏姑洗，歌南吕。郑元云：“风师雨师及小祀用此乐，凡六变者，三亦而致鳞物。”今飨龙亦请三变，舞用舞，尊用散，酒以一献。《周礼》曰：“凡祭群小祀用之也。”
○姨舅服制奏
谨按《仪礼丧服》：舅缌麻三月，从母小功五月。《传》曰：“何以小功？以名加也。”堂姨舅、舅母恩所不及。外祖父母小功五月。《传》曰：“何以小功？以尊加也。”舅缌麻三月，并是情亲而服属疏者也。外祖正尊，同於从母之服。姨舅一等，服则轻重有殊。堂姨舅亲既疏末，恩绝不相为服。亲舅母来承外族，同爨之礼不加。窃以古意犹有所未畅者也。且为外祖小功，此则正尊，情甚亲而服属疏者也，请加至大功九月。姨舅侪，亲既无别，服宜齐等，请为舅加小功五月。堂姨舅疏降一等，亲舅母从服之例，先无制服之文，并望加至袒免。臣闻礼以饰情，服从义制，或有氵公革，损益可明。事体既大，理资详审。望付尚书省集众官吏详议，务从折衷，永为典则。
○年数议
二礼，俱为殷祭。谓合食祖庙，谓缔序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。然而祭不欲数，数则黩；亦不欲疏，疏则怠。故王者法诸天道，制祀典焉。蒸尝象时，如闰。五岁再闰，天道大成，宗庙法这，再为殷祭者也。谨按《礼记王制》、《周官宗伯》，郑元注解、高堂所议，并云国君嗣位，三年丧毕，於太庙，明年於群庙。自尔已降，五年再殷，一袷一。汉魏故事，贞观实录，并用此礼。又按《礼纬》及《鲁礼袷注》云：“三年一袷，五年一。”所谓五年而再殷祭也。又按《白虎通》及《五经通义》许慎异议、何休春秋、贺循祭议，并云三年一。何也？以为一年一闰，天道小备，五年再闰，大备故也。此则五年称殷，通计其数，一一，迭相乘矣。今庙，各自数年，两歧俱下，不相通计。或比年频，或同岁成序；或一之後，并为称；或五年之後，骤有三殷。法天象闰之期，既违其度；五岁称殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖矣。说者或云：“二礼，大小不侔；祭名有殊，年数相舛。以三纪，杀小而合；以五断，至十而周，有兹参差，难为通计。窃以三五之说，本出《礼纬》；五岁称殷之数，同在其篇。会通二文，非相诡也。盖以後置，二周有半，举以全数，谓之三年，一闰一闰只用三十二月也。其有异称，各称四时，秋冬为袷，春夏为。祭名虽异，为殷则同，譬如礻勺祠蒸尝，其体一也。郑元谓大小，傅咸谓小大。夫肆陈之间，或有增减，通计之义，初无异同。盖象天之法，相传不失。惟晋代陈舒，有三年一殷之议，自五年八年历十一十四年。寻其议文所引，亦以象闰。五年一，又奚所施？矛盾之说，固难凭也。夫以天之度，既有指归，稽古之礼，若兹昭著。二祭，通计明矣。今请以开元二十七年已卯四月，至辛巳年十月；至甲申年四月又，至丙戌年十月又；至己丑年四月又，至辛卯年十月又。自此五年再殷，周而复始。
又之说，非惟一家。五岁再殷之文，既相师矣；法天象闰之理，大抵亦同。而後置，或近远盈缩之度，有二法焉。郑元宗高堂，则先三而後二；徐邈之议，则先二而後三。谨按郑氏所注，先王之法，约三五之文，存三岁五年之序。以甲年既，丁年当；已年又，壬年又；甲年又，丁年又。周而复始，以此相承。袷後去十有八月而近，後去三十二月而遥，分析不均，粗於算矣。假如攻乎异端，置於秋，则三十九月为前，二十一月为後，虽有小愈，其间尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣。两殷之序，何不等耶？且又三年之言，本数全数。二周有半，实准三年，於此置，不违文矣。何必拘滞，遂隔三年乎？盖千虑一失，通儒之蔽也。徐氏之议，有异於是，研核周审，最为可凭。以为二相去，为月六十，中分三十，置一焉。若甲年夏，丙年冬，有象闰法，豪不偏。三年一之文，既无乖越；五岁再殷之制，疏数又均。较之诸儒，义实长久。今请依据，以定二殷，预推祭月，周而复始。
○请以今年夏为殷祭之源并停今年冬奏
礼有，俱称殷祭，二法更用，鳞次相承。或云五岁再殷，一一；或云三年一，五年一。法天象闰，大趣皆同。皆以太庙，计年有差，考於经传，微有所乖。顷在四月已前享，今指孟冬，又申仪，合食礼频，恐违先典。伏以陛下能事毕举，旧物咸甄，宗┙祗慎之时，经训申明之日。臣等忝在持礼，职司讨论，辄据旧文，定其伦序。请以今年夏，便为殷祭之源。自此之後，相代，五年再殷，周而复始。其今年冬袷，准礼合停，望令所司，但行时享。即严不黩，庶合旧议。
○孟浩然集序
宜城王士源者，藻思清远，深鉴文理，常游山水，不在人间。著《亢仓子》数篇，傅之於代。余久在集贤，尝与诸学