谁晓？弥纶靡所不在，而独曳于有无之表。然则言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其躯，所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华，斯皆理为神御，故口以之而默，岂曰无辩？辩所不能言也。《经》云：“真解脱者，离于言数，寂灭永安，无始无终，不晦不明，不寒不暑，湛若虚空，无名无说。”论曰：涅盘非有，亦复非无。言语道断，心行处灭。寻夫经论之作，岂虚构哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不无，故不可得而无耳。何者？本之有境，则五阴永灭；推之无乡，则幽灵不竭。幽灵不竭，则抱一湛然；五阴永灭，则万累都捐。万累多捐，故与道通；抱一湛然，故神而无功。神而无功，故至功常存，与道通洞，故冲而不改，冲而不改。故不可为有；至功常存，故不可为无。然则有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流于是乎交归，众理圣于是乎冥会，斯乃希夷之境，太玄之乡，而欲以有无题榜标其方域，而语其神道者，不亦邈哉。
△体第二
有名曰：夫名号不虚生，称谓不自起。《经》称有馀涅盘无馀涅盘者，盖是返本之真名，神道之妙称者也。请试陈之。有馀者，谓如来大觉始兴，法身初建，澡八解之清流，憩七觉之茂林，积万善于旷劫，荡无始之遗尘，三明镜于内，神光照于外，结僧那于始心，终大悲以赴难，仰攀玄根，俯提弱丧，超迈三域，独蹈大方，启八正之平路，坦众庶之夷途，骋六通之神骥，乘五衍之安车，至能出生入死，与物推夷，道无不合，德无不施，穷化母之始物，极玄枢之妙用，廓虚宇于无疆，耀荫云于幽烛，将绝朕于九止，永沦太虚，而有馀缘不尽，馀迹不泯，业报犹魂，圣智尚存，此有馀涅盘也。《经》云：“陶冶尘滓，如练真金，万累都尽，而灵觉独存。”无馀者，谓至人教缘都讫，灵照永灭，廓尔无朕，故曰无馀。何则？夫人患莫若于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚。然则智以形倦，形以智劳，轮转修途，疲而弗已。《经》曰：“智为杂毒，形为桎梏。”渊默以之而辽，患难以之而起。所以至人灰身灭智，捐形绝虑，内无机照之勤，外息大患之本，超然与群有永分，浑尔与太虚同体，寂焉无闻，怕尔无兆，冥冥长往，莫知所之，其犹灯尽火灭，膏明俱竭，此无馀涅盘也。《经》云：“五阴永尽，譬如灯灭。”然则有馀可以有称，无馀可以无名。名立则宗虚者欣尚于冲默，有称生则怀德者弥仰于圣功，斯乃典诰之所垂文，先圣之所轨辙，而曰有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，使夫怀德者自绝，宗虚者靡托，无异杜耳目于胎壳，掩玄象于霄外，而责宫商之异，辩玄素之殊者也。子徒知远推至人于有无之表，高韶绝唱于形名之外，而论旨竟莫知所归，幽途故自蕴而未显，静思幽寻，寄怀无所，岂所谓朗文明于冥室，奏玄响于无闻者哉？
△位体第三
无名曰：有馀无馀者，盖是涅盘之外称，应物之假名耳。而存称谓者封名，志器象者躯形，名也极于题目，形也尽于方圆，方圆有所不写，题目有所不传，焉可以名于无名，而形于无形者哉？难序云：有馀无馀者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之陈迹也，但未是玄寂绝言之幽致，又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤？维摩语言，我观如来，无始无终。六人已过，三界已出。不在方，不离方，非有为，非有为非无为，不可以识识，不可以智知，无言无说，心行处灭。以此观者，乃名正观，以他观者，非见佛也。《放光》云：“佛如虚空，无去无来，应缘而现，无有方所。”然则圣人之在天下也，寂寞虚无，无执无竞，导而弗先，感而后应，譬犹幽谷之响，明镜之像，对之弗知其所以来，随之罔识其所以往，恍焉而有，惚焉而亡，动而逾寂，隐而弥彰，出幽入冥，变化无常。其为称也，因应而作，显迹为生，息迹为灭，生名有馀，灭明无馀。然则有无之称，本乎无名。无名之道，于何不名？是以至人居方而方，止圆而圆，在天而天。处人而人，原夫能天能人者，岂天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其为治也，故应而不为，因而不施。因而不施，故施莫之广；应而不为，故为莫之大。为莫之大，故乃返于小成，施莫之广，故乃归乎无名。《经》曰：“菩提之道，不可图度。高而无上，广而不及。渊而无下，深不可测。大包天地，细入无间，故谓之道。”然则涅盘之道，不可以有无得之明矣。而惑者睹视变，因谓之有；见灭度，便谓之无。有无之境，妄想之域，岂足标榜玄道，而语圣心者哉！意谓至人寂怕无兆，隐显同源，存不为有，亡不为无。何则？佛言吾无生不生，虽生不生，无形不形，虽形不形，以知存不为有。《经》云：“菩萨入无尽，三昧尽见，故去灭度诸佛。”又云：“入于涅盘而不般涅盘，以知亡不为无。”亡不为无，虽无而有；存不为有，虽有而无。虽有而无，故所谓非有；虽无而有，故所谓非无。然则涅盘之道，果出有无之域，绝言象之迳断矣。子乃云圣人患于有身，故灭身以归无；劳勤