因后世之弊而遂谓大中之不可以解经无乃过乎（笞）是固然矣然后儒之排朱子者必欲以皇极为大中以为汉唐以来旧解尽同者则愚又未敢以为信也据谓皇之为大六经皆然未有训君字者惟大雅皇王烝哉顾命皇后凭玉几吕刑皇帝淸问下民皆与君字相近而实皆训大卽王字亦训大如王父称大父也愚不敢远引卽以汉儒尚书之学证之洪范五行传皇之不极是谓不建继之曰皇君也极中也康成据大传皇作王曰王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也极中也王象天以情性覆成五事为中和之政也传又曰时则有射妖康成曰射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心矣传又曰时则有下人伐上之痾康成曰夏侯胜说伐宜为代君行不由常王极气失之病也天于不中之人恒耆其毒以贤代之汉书有曰皇极王气之极然则汉人之以皇训君伏生言之大夏侯刘向言之郑氏亦言之其以为大者祗孔氏耳孔氏之说不先于伏氏是固不必以六经之皇无训君者而遂强洪范而就之也若夫六书之旨则尔雅释诂曰皇君也是亦小学之书之最古者也或谓皇极一畴所以称人主者并曰汝而独皇建其有极惟皇作极皇则受之时人斯其惟皇之极四语称君以为不类则古人文例恐又不当以此论之也朱子谓如孔注则惟大作中大则受之皆不成语或以为是乃古人诘屈之辞夫辞之诘屈无伤然惟大作中则大与中有两层其言支离而难通矣是故极之训中可也而皇则必以君解之且愚尝读后汉书而更有悟焉马融对策引书说曰大中之道在天为北辰在地为大君蔡邕对诏问曰皇之不极惟建大中之道则其救也然则卽如孔传亦岂能离君而言之哉愚生平于解经未尝敢专主一家之说以启口舌之争但求其是而已故谓陆子以大中言皇极而遂有妨于治道此说之必不可通者若皇极之解则固当宗朱子郑筠谷宫赞尝不满朱子皇极之说谓予曰是殆为建中靖国言之也予疑汴京之事已远朱子所指未必在此偶读周正字南仲对策曰陛下聪明为小人蔽蒙者有三一曰道学二曰朋党三曰皇极夫仁义礼乐是为道问辨讲习是为学人有不知学学有不闻道皆弃材也古人同天下而为善故得谓之道学名之至美者也小夫谮人不能为善而恶其异已于是反而攻之而曰此天下之恶名也陛下入其说而抱材负学之士以道学弃之矣恶名旣立争为畏避迁就迎合扫迹灭影不胜众矣小夫谮人犹不巳又取其不应和而骂讥者亦例嫌之曰我则彼毁尔奚默焉是与道学相为党尔陛下又入其说而中立不倚之士以朋党不用矣举国中之士不陷于道学则困于朋党矣唯其不能可否而自为智无所执守而自为贤然后窃箕子公平正直之说为庸人自便之地而建皇极之论起矣夫箕子所谓有为有猷有守是有材有道有操执之人也汝则念之斯须不可忘也不协于极而亦受之谓其虽有偏而终有用亦当收拾而成就之也今所谓道学朋党者正皇极所用之人也奈何弃天下之有材有道有操执者取其庸人外若无过中实奸罔者而用之而谓之建皇极哉其故无他阘冗适尊异凡庸当奋兴天下大祸始于道学终于皇极矣乃知朱子所指直是当时郑丙一流议论然以此讥陆子得非所谓室于怒市于色者耶
全谢山先生经史问答卷三 余姚史梦蛟重校
诗问目答张炳
（问）正乐正诗或分为二，或合为一，先生谓正诗乃正乐中事，盖正乐之条目多有正其僣者，如宫悬不应用于诸侯，曲悬不应请于大夫，舞佾歌雍皆是也。有正其有司之失传者，如大武之声淫及商是也；有正其节奏之紊者，如翕纯缴绎之条理是也；有正其声而黜之者，如郑卫齐宋四声，以及北鄙杀伐之响是也；有正其容者，如大武之致左宪右是也；有正其器者，如歌韶必以首山之竹龙门之桐是也；有正其名者，如大武之乐，据泠州鸠语别有四名，疑其不可为据是也。而最大者在雅颂之失所，此最为详尽曲当。唯是雅颂之所，先生歴举左传、大戴投壶并石林叶氏、竹村马氏以及毛传异同，幸科分而条晰之。（答）今人所共知者，如左传寗武子之湛露彤弓，其一条也；叔孙穆子之肆夏文王，其一条也。是皆雅之失所者也。大戴礼投壶篇，凡雅二十六篇，八篇可歌：鹿鸣、狸首、鹊巢、采苹、采蘩、伐檀、白驹、驺虞也；又八篇废不可歌，其七篇商齐可歌也，三篇闲歌。按投壶之文最古，故列于经，而其说不可晓。二雅之材一百五，而以为二十六，不可晓者一也；白驹是变雅，今列之正雅，不可晓者二也；八篇之中，鹿鸣白驹一正一变，狸首据康成以为曽孙侯氏之诗，则亦在雅，而鹊巢四诗是南乐亦列之雅，不可晓者三也；伐檀则直是变风，亦列之雅，不可晓者四也；就中分别言之，南之溷于雅犹之可也，变雅之溷于正雅不可也。变风之溷于变雅犹之可也，遂溷入于正雅不可也。至若商齐七篇，不知是何等诗，据乐记：商者五帝之遗声，则康成以为商颂者谬。齐者三代之遗声，是皆在雅颂以前，何以投壶亦竟指为雅诗，不可解者五也。是非雅之失所者乎，固不仅如左传所云也。考之汉晋之世，尚仍投壶之说用之庙堂，是孔子虽曾正之，而世莫知改，可叹也。若石林叶氏之言，尤前人所未发者。吴札观乐，以大雅为文王之德，以小雅为周德之衰犹有先王之遗风，则是所奏之小雅皆变雅，盖幷板荡等诗凡变雅，皆误合之以为小雅；所奏之大雅