持正道为事，不杂异端者，祇推韩李欧三君子。说者谓其皆因文见道，夫当波靡流极之世，而有人焉独自任以斯道之重，斯卽因文而见，安得谓非中流之一柱哉！乃韩欧已祀文庙，独不及习之，则尚论者之阙也。习之之学，未尝尽本于退之，或者不察，竟以为韩门籍、湜之流。葢退之实欲致之于门下，特习之不屈耳。习之之妻，退之兄子也，然其呼退之为兄，则尚不肯以后辈之礼自居，而况师之云乎。自秦汉以来，大学中庸杂入礼记之中，千有余年，无人得其藩篱，而首见及之者，韩李也。退之作原道，实阐正心诚意之旨，以推本之于大学；而习之论复性，则专以羽翼中庸。观其发明至诚尽性之道，自孟子推之子思，自子思推之孔子，而超然有以见夫颜子三月不违仁之心，一若幷荀扬而不屑道者。故朱子亦以有本领、有思量称之。至去佛斋文，则其所以卫道者尢严。嗟乎，伊洛高弟平日自诩，以为直接道统者多矣，然其晩年也，有与东林僧常总游者，有尼出入其门者，有日诵光明经一过者，其视因文见道之习之，得无有惭色焉。孟子称能言距杨墨者圣人之徒，然则孟子而在，不将亟进习之于上座哉！至其平赋，则周礼之精意也，得此意而善用之，雎麟之盛可复也。葢习之有体有用，具见于复性、平赋二书。文中子之书流传已久，独习之嗤其似太公家敎，吾于是而知习之所得，葢未可以寻常窥也。退之文字之交徧天下，至其解论语解孟子，则习之一人而已。后世以习之之文稍逊退之，而幷其有功于圣门者而掩之，恶乎可。欧公之于唐人，并称韩李，而其慕习之也尚在退之之上。然其所以慕之者，祇于不作哀二鸟赋而止，而反谓其复性书不过中庸之义疏，则尚未为知其本者。惟叶石林宋濳溪所以论习之最当，而近人罕信之，是皆因文见道之言误之也。或谓习之言道而其言未纯于道，辟佛而其言时或染于佛，此亦本之朱子。鸣呼，苛矣，是不过习之学力稍未至，而遽短之，可乎。唐书于习之学术槪略不书，反言其累仕不得显官，怫郁无所发见，宰相李逢吉面斥其过失。逢吉诡不校，习之恚惧移病，为有司论罢。夫逢吉之媢克谁人不晓，习之而欲得显官耶，必不敢斥逢吉，旣斥之矣，宁复有显官在其意中者；且习之而惧逢吉耶，亦不敢斥逢吉，旣斥之矣，抑复何惧之有。是葢当时朋党小人诬善失实之词，而史臣误采之者。虽以荆公之识不能尽谅此事。异矣。今因论从祀而牵连及之，幷以纠旧史之谬云。
○杜牧之论
杜牧之才气其唐长庆以后第一人耶读其诗古文词感时愤世殆与汉长沙太傅相上下然长沙生际熙时特为庙堂作忧盛危明之言以警惰窳牧之正丁挽季故其语益蒿目搥胸不能自已而其不善用其才亦畧同牧之世家公相少负高名其于进取本易不幸以牛僧孺之知遂为李卫公所不喜核而论之当时之党于牛者尽小人也而独有牧之之磊落李给事中敏之伉直则虽受知于牛而不可谓之牛之党卫公不能别白用之槪使沈埋此其褊心无所逃于识者之责备而其勋名之不得究竟至有朱崖之行亦未尝不由此然在牧之则不可谓非急售其才而不善其用者也卫公讨泽潞牧之上方畧卫公颇用其言功成而赏弗之及卫公诚过矣然古之人有成非常之功裂圭封之而飘然辞去者牧之独弗闻耶亦何用是怏怏为也且卫公虽未能忘情于门戸之见而其相业则虽怨仇之口不能没牧之所为诗其于卫公深文诋之是何言欤近世海盐胡孝辕谓牧之年未五十四典专城亦不可谓之牢落其言良是长洲何焯不以为然果尔则是必为邓仲华而后可也且牧之自湖州入为舍人唐之舍人乃入相之资也其时卫公已退牧之之大用亦不远矣而读其应召时诗何其衰之甚耶殆亦长沙赋鵩之征也非所谓不善用其才者耶呜呼天下之难得者才也仅而生之而或有人焉抑之或又不能随时知进退得丧急求表见而反自小之是非特其人之不幸也天下之不幸也吾愿操大钧之柄者其无以成见为用舍舂容而陶铸之而负瑰奇之器者其无以一掷不中遂蕉萃而丧其天年其庶几乎
○唐天佑纪年论
汉亡而昭烈支一线于蜀梁亡而永嘉支一线于郢刘崇之太原南宋之厓山成败修短不同而其事同也昭烈得而为正统则何氏之欲存永嘉亦宜然儒者置之与刘崇等以其在五代也厓山则无可议矣独唐亡梁簒更无亲支之可期而诸藩各以天佑纪号绵延几二十年则又一变局也然前此亦有例晋亡宋簒而仇池王杨盛犹以义熙纪年终其身不改则唐末之权舆矣诸藩祇太原尚有心于唐其余如凤翔淮南亦何足以语此剑南则不久卽止矣然是乃核其实而言之也若以名言之则天佑之号尚存不与东西京之庙社俱亡天下犹知有唐而史氏不得幷此一线弃之矣夫西周之共和亦犹唐末之例也特西周之时无簒号者而靑宫尚有宣王在髫年为可望耳然使李克用不早死终能灭梁张承业之徒辅之安知不求唐之宗子而立之何必不追美于共和故宋元宪公纪年通谱直以天佑纪年引而下接于同光而近世长洲宋**亦祖此以著书是与帝在房州之例不同为可从耶然则晋朔之斩亦当在杨盛之卒不得以宋之簒为限也然其以太原称帝之岁接天佑则亦非也夫诸藩自剑南而外十七年而太原灭梁淮南已先称制然凤翔犹用天佑也同光二年始入贡称臣于洛则唐之纪年尚延二年若以同光之元直接天佑是亦未核其