天下，举皋陶；汤有天下，举伊尹；非尚贤乎？●不仁者远矣，夫何争？人之为盗，多为衣食布帛，此●●●之物也，何以亦生盗邪？虚心则实理存，何待●●●其志气则至大至刚，何待●●●皆修●●●●●●●●●民之说也后儒解●语●●●●之，正原此说之流弊。秦欲愚黔首，此说倡之也。
右第三章
道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
非曰：道体精粗上下无不贯，而徒以冲言道者，非知道也。道在我，随感而应，物物各足，而道体无穷也。非用之也，感应自然之机也，道著用便不是。挫锐解纷，和光同尘，皆出有意之私。圣人戒无意必固我，何谓乎？吾不知谁之子，象帝之先，皆出想象。若字上加一似字，又多了。
右第四章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
非曰：天地之性人为贵，故民吾同胞，物吾与也。故曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」而以刍狗视之，不仁者也，无人心也。故太史公论申韩极惨礉少恩，皆於道德之意，况天地民物本为一体，而云以者，此以彼之谓，实二之也。道岂如此？
天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
非曰：一气阴阳，消息运行，自屈自信，非若橐钥须人动之为二也。此可谓知道之言乎？
多言数穷，不如守中。
非曰：道德经可一言便了，而犹数千言者，何也？且圣人谨言，正为恐其放心也，故曰：「仁者其言也讱。」不为数穷而后戒多言也。
右第五章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
非曰：儒道亦言虚，然虚实同体，虚中有实，实中有虚。而独言虚者，虚无之弊也。况以谷言虚，则谷有限而虚无穷。如天之太虚，虚中流行运化，无非实理，何尝独虚？而生生化化，不舍昼夜，此生意何尝有门？若言绵绵若存，用之不勤，颇似孟子「勿忘勿助之间」矣，而孟子则先曰「必有事焉」。本说理，而老子此言则说气，所谓「句句合，然而不同，看得破，许汝具一只眼者」，真知言也。达者信之而世儒惑焉。
右第六章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
非曰：天地运化，道之自然不息，故曰生生。不可以言自生，亦不可以言不自生，此不字是谁不他？是老子以私窥天地也。圣人体天地之道，亦本於自然，纯亦不已，亦不曾有意后先内外其身也。圣人，天地之道，廓然大公，故能成其公，非成其私也。
右第七章
上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
非曰：圣人体天地之道，刚柔阴阳惨舒，莫非自然。遇争战则争战，遇揖让则揖让，安土敦仁，无往而非天理之自然，而我无与焉，此大中至正之道也。观此言一一有为，非自然矣。世儒谓老庄明自然，遂以自然为戒，惑也甚矣！
右第八章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
[非曰：]●亦保守之道，但其本已错了。吾道自足，何事
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之辐毂而专用无，可能行乎？可知不必说无而但说有，则无在其中矣。
右第十一章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
非曰：此圣人乃老子所谓圣人，非吾道之所谓圣人也。五色、五音、五味、田猎，理之所有者，圣人制礼以节之，故非独不为害，而且有养也。舜曰：「予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作会宗彝，藻火粉米，黼黻丝绣，以五采彰，施於五色作服。汝明予欲闻六律五声八音，在治忽，以出纳五言，汝听。」今老子不归罪於人而归咎於物。又曰：「为腹不为目。」是欲涂人之耳目矣，是乱天下之术也。
右第十二章
宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及无身，吾有何患？
非曰：一身岂可无得？无之，除是死也。若欲无之，是身先为患也。况既无身，则有患无患，谁知之者？圣人无我，故宠辱皆自外来，元不属我，则宠辱皆不惊矣。易曰：「艮其背，不获其身。」无我之道也。
故贵以身为天下，则可寄於天下；爱以身为天下，乃可以托於天下。
非曰：此倒说了。不若以天下为吾一身，则贵身爱身之至，而托不必言矣。