布长六寸慱四寸缀于衣外衿之上故广袤当心也经曰衣带下尺郑氏注曰谓衣腰也广尺足以掩裳上际贾氏疏曰此谓带衣之带非大带革带之带下尺者据上下阔一尺足以掩裳上际也后儒遂于衣下施腰取布半幅横缀于身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊为可鄙近世四明黄氏五衰图论曰经谓衣带下尺者言衣随人身长短于束带下再长一尺可掩裳际也今觧之曰此盖举上衣之度而言也人身有长短不可槩以尺寸计之止于束带之处其下仍长一尺为度耳非如此不足以掩裳际黄氏之论淂之经曰衽二尺有五寸郑氏注曰祍所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸贾氏疏曰掩裳际对上腰而言此则掩裳两厢下际不合处也取布三尺五寸广一幅留上一尺为正方不破之一尺之下从一畔旁入六寸横断亦留下一尺正方是用布三尺五寸淂衽二条各二尺五寸然后两旁各缀于衣垂之向下以掩裳际嗟乎其谬误之大莫甚于此近世丘氏有注云疏有缀衰于外衿之上之文既曰有外衿则心有内衿矣今之衰衣之制止有衣身而击带于两旁如世俗所谓对衿衣者衣着之际遂使衰不当心殊失古制今拟缀击带四条以外衿掩于内衿之上则具服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施于袷下续于衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止于颔下安淂斜掩于胁亦不通之论也惟四明黄氏论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜炎裁为燕尾状施于领下作内外衿乃为淂之盖衣必有衿而后可以掩其胷体若如郑贾之说是衣皆无祍如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂事理之顺适圣人制衣之善哉今按戴记问丧曰亲始死扱上祍若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛大敛祭服不倒皆左祍论语曰被发左祍书曰夷狄左祍皆谓左掩其衿也若在裳之两旁谓之左祍何居许氏说文曰祍衿交也若在裳之两旁安有交义今觧之曰衰领当如二榘相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜裁之缀于衣身之旁以承领狄头皆向上广头皆向下以一为上祍以一为下祍王氏所谓祫下施袷是也经曰袂属幅今觧之曰袂袖也属连也以整幅为袂而连属于衣身也经曰衣二尺有二寸郑氏注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也贾氏疏曰上云袂属幅据从身向祛而言此言衣据从上向掖下而言盖谓衣自领至腰二尺二寸袂中之数自上至下亦二尺二寸也今按经自袂属幅至袂尺二寸盖言袂长广之制如此也言袂而以衣言之何也盖袂之本其在衣身故不得以衣计之即今之针工量袂之长短必自衣始也二尺二寸何也古布幅之度也衣身之尺数如此袂中属幅之数又如此祛之数又如此则袂之长短可知矣今觧之曰此言衣者自袂之本而言也一袂其三叚衣之身为袂本一也袂属幅为袂之中二也祛焉袂之末三也凡布幅二尺二寸故衣身一畔得二尺二寸属幅又二尺二寸祛尺二寸共长五尺六寸也以今之尺计之止三尺有余耳经曰祛尺二寸郑氏注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也贾氏疏曰尺二寸者据复折而言图之则四尺二寸与深衣之袪同此盖以袖口之宽广言之也今按汉马氏曰祛袂末也尺二寸足以容拱手也唐杜氏曰继袂之末又缀以广尺二寸布谓之祛是也今觧之曰袂以横广言之以布尺二寸接于袂之末者也嗟乎古者朝服祭服燕服丧服虽有内削外削齐与不齐之殊其大制不相悬绝今朝祭燕居之服既皆施祍而丧服深衣独以汉儒有是成说历代惑之而不能复古岂不为可惜哉
仪礼小敛主人括发祖众主人免于房妇人髽于室括发免髽之制何如曰斩衰男子去冠纚露紒以麻绳自项后交于额前却绕于髻曰括发女子去笄纚露紒亦以麻绳自项后交于额前却统于髻曰髽齐衰以下男女既去冠笄首不可无丧饰也故男子以布广寸亦自项后交于额前却绕于髻而为免女子以布为髽亦如之曰广寸不亦太狭乎曰此郑氏之臆度也今以布一幅折之而褁于首自前后向而后绕于髻亦可也然则秃者不免何谓也曰免之制绕于发而顶无饰秃者则露其顶矣故不免不免则不括发可推矣然则三者不近于相类乎曰括发免髽皆发居内而以麻与布表之其制一也在男女则异其名耳男主外故以外物为称曰括发曰免若曰自其麻与布言之也女主内故以内物为称曰髽若曰自其发言之也然究其制则一也日麻发相半合结非乎曰此杜预预之论也后世被发之误自此始也非古也丧笄去纚以緫何谓也曰緫所以束发出于紒后垂之为饰者谓之緫者既束其末又束其本也緫有组有锦有布吉凶之制异也吉緫长尺二寸斩衰緫长六寸齐衰緫长八寸谓以緫束发垂其余于后者或六寸八寸尺二寸耳纚何谓也曰纚所以韬发郑氏云今之帻梁也士冠礼缁纚广终幅长六寸盖栉以理发而后施纚以纚为紒而后施笄上而后緫以哀之也恶笄用竹与榛何谓也曰竹与榛非美饰也记曰女子子适人为父母妇为舅姑皆以恶笄郑氏云用榛为之檀弓南宫绦之妻之姑之丧云盖用榛以为笄是也吉时大夫妻用象天子诸侯之后夫人用玉丧服惟竹与榛二者而已丧服传曰吉笄长尺二寸箭笄长尺箭笄斩衰笄长尺其余一尺可知矣
三年之丧祭乎曰记有之丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事故孔子曰缌不祭又何助于人三年之丧不祭于庙礼也然则时祭遂不举乎曰大夫以下可以宗人摄之也天子诸侯之丧其臣皆衰服三年虽欲摄谁为摄吉凶异道不得以相干也曰后世王者丧以日而际祭不亦可乎曰既吉矣虽祭亦可也曰摄之何如曰大夫士未葬五服无除者故祭可癈也既葬则缌麻可摄矣既练则大小功可