以事天也。何以说得如此好。因大道不明不行。不敢明说。今我能明讲。听之者。可还本来。还得本来。即是黄中。黄中无虚理。不辨是非。至善之性。本是一团元气。若文王纯一不已。即是黄中本性。今日我们讲黄中学问。为造大同君子。不管在天成象不成象。只须百人元气。有黄中心理。便可透出太空。连诸天诸地。都惊动了。如无电线然。电为道之所用。不见道而见电。我今日在此讲。惊动北辰。北辰电光察下来。天地鬼神都要听令。
黄中这个学问。我们不可不造。黄中通过虚理。便能言实事。否则学问造来。如梦幻泡影。佛何言须弥山纳於芥子内。三千世界等微尘。佛本天根种子下凡。我前日虚玄所现。三千大千世界之说。尚是下乘。此中修持人。可以归还天上。地球坏他不坏。地球成他又下来。如梵天之人。下地玩。而食地肥硬米。初食果实。以为清品。神仙亦好吃。不过食其清香。今人久吃斋者则知。菜类由开花而成实者清。不花而成菜者浊。又有以吃斋。苦修为成佛者。不知真佛不修。只要证得本性。便是清静法身。所谓身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。那怕有尘埃。修持到了这样程度。尚不得谓为见本性。必菩提亦非树。明镜亦非台。何必用打扫。那里有尘埃。方为见得本性。见得本性之人。不修而可以成佛。本来大道无言。不修而自成道。何以要言。因千门万户。自以为是。皆自成病。故佛说出八万四千法门来。以为治病。不知愈说愈远。弄得今之人不求佛法。见本性。朝日去钻法门。以为成佛之道。今日你们能闻道。人人都有前根。不问上根下根。只要修道可还本来。不过下根稍难一点。上根在红尘。亦作恶事。因天地否。打入畜生界者。亦有由天根道体而变人。再由人而变物。一觉即可回头。下根变人变物。脱胎方能成道。故难。两者非有师道不行。因无人可教。故孔子少言师道。今大道能开。什么种子都能回转过来。我讲黄中通理。讲得甚明。再讲出智仁二字。前星期即讲智仁。又恐难明。故以孝弟二字代之。真能入则孝。出则弟。则智仁即在其中。今再以智仁解黄中。智由何生。人在后天。迷却本性成叉叉人。叉叉人与凡体亲爱。离道自远。为六贼之主。见何好即想之。心中时常打主意。因有叉叉人。所以坏事。孟子言仁者人也。合而言之道也。即教人由人去找仁。由灵机去找生机。虽然打主意。要找到仁来。找到仁便成天智。人有天智。福命不浅。天智中利己利人。可以造大福命。人智有限有尽。仁智无限无尽。人智能得富贵。由因果而得。得一分消一分。消了再想便为痴想。勉强而得。则堕落三涂苦道。仁智则不然。其富贵无量。仁智为天智。上得天爵。下享人爵。孔子尧舜皆享仁智之福。千秋不尽。平等存心。便为上道。我以智仁二字代黄中。以勇字代通理。有勇才通得过。又以孝弟代智仁。我们修道。要知无父母何能修道。孝者诸恶不作。众善奉行。为天地之正气。凡由良心作事皆是孝。良心发外。推之於世人便是弟道。两者皆报恩之事。无亲恩不成身。无师恩不成道。灵魂能登天界证果位。皆师恩所赐。孝弟二字。不言虚理。凡受恩者皆当报。报恩即孝中事。想亲望子之心无微不入。无所不至。诸恶不作。众善奉行。故为孝。师道亦然。总是想弟子好。莫有想弟子不好的道理。无论在家出家。皆当报恩。我们想在世上。轰轰烈烈一场。可以为法於天下后世。一举而功德皆备。惟有孝亲弟师。这句话。有子有言。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。孝弟二字。深者言深。浅者言浅。凡事皆通得过。行之者为天地之爱子。可以造大同世界。转瞬之间。泰运来了。想在世间之上。得富贵。又想上天堂享极乐。即守我们本分。就是孝弟二字。也就办到。
癸亥年九月八日讲
人生在世。要想不虚生世间。轰轰烈烈办一项事。可以留名千载。馨香百代。非偶然也。古人说得好。工欲善其事。必先利其器。不然。有始无终。半途而废。否则中途失败。骂某某不对。某某误事。非我之错。焉知轨道未画好。未办之先就败了。不是办至中途。方失败。纵使轨道画善。还看办事手续纯不纯。又有种人。不知什么叫画轨道。醉生梦死。一生不能办事。纵然办事。不是心善事不善。就是事善心不善。人要在世间。轰轰烈烈办一场事。一要有大智识。二要有仁智。三要有计划。修持人。办事先重在为人。果真圣贤君子。不要为人。先为自己。己都无智识。都未办到。就说为人。那为人是假的。纵是真心为人。心善事不善。把人害了。都不知道。故说是工欲善其事。必先利其器。凡办事。总要先划轨道。先成全自己。试问於我身心性命有益否。有益。然后推之家庭有益否。有益。其次推之一方有益否。有益。其次推之国家以及天下。有如此轨道。划来走得。只管上前走。若於身心性命都无益。於家国天下亦无益。此种轨道不必划。此种事业不可为。此言不可作为老生常谈。凡圣贤仙佛。皆由人事成就。非天外飞来。先於成身之道有益。方可成人。必如此办到。方可办事。如此办事。万无一失。踏实认真去办。上可对天地鬼神