其归趣何也经文简奥事理兼该非不该不徧之学骤能通贯孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也葢以诗书所载皆其人之实读其书如身在其时论其世如事在于已则我之心即古人之心古人之心即我之心然后所谓知其人者可得而几也吁岂易言哉今去圣人之世虽逺而其心固在故居千载之下可仰而求有不求未有求而无得者也予未有得而不敢不求者也敬援横渠张子不思还塞辄复札记之法但以自验所进日久成帙遂编次之初不敢以传之人人然此学人之所共有愿观者则出之倘读而颇亦有契者乎则以是为适国之舟车送者自崖而反奚不可者
日记凡例
一蔡氏传经体不得不简是编欲以羽翼之故不厌详体各不同也
一义理蔡传发明已尽今欲学者认归切已可用故多引之使近不欲推之使逺昔汉武帝以尚书为朴学弗好司马迁叙七国楚汉事使人如见而五帝三代本纪殊不逮诸篇葢迁有史材无经学其作此诸纪也摭经入史故辞多拙经外旁缀杂闻故事多陋故尝谓能以今事通古事斯为明经能以古文叙今事斯为良史尚书经中之史也武帝不知通古事于今事故以为朴学本纪史中之经也司马子长但以史材作之故不足以通古予何足以知前人短长但以家世业是经时为子弟说之亦欲使人如见庶有所入不为空言故本其记録之意如此云
一旧说相沿如文王称王武王观兵周公居摄之类先儒俱已辩正此外如微子抱祭器归周箕子受封朝鲜周公居东为东征我之弗辟为致辟皆闗圣贤大节而传记异辞不无害教今悉辩之
一经中朱子已有定论而蔡氏偶未及者从朱子
一讨论贵求其是采辑不厌于广或定从一家或兼存众说各有谓也
一引用先儒成说皆称某氏惟孔疏称正义【以已有汉孔氏】本朝先辈称谥或官无官者从时所称其杂引及之若马融王肃旁引及之若郑玄之类俱本原文初非义例
诗考序
子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所史记云古诗本三千余篇孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇今按夫子正乐止言雅颂各得其所而不及风葢二南用之天下无俟于正十三国变风虽领在乐官但存其实以为鍳戒而不必皆有所用夫子不必一一论而定之如雅颂也自史记有孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇之语故后人谓孔子删诗其实未尝删也雅颂有残缺失次者正之而已班固谓王官失业雅颂相错季札观周乐以小雅为周衰以大雅为文王葢以正变为大小也则当时礼壊乐崩之后诗亦从而乱也乆矣夫子自卫反鲁得之他国参相正定然后各得其所得其所者得其所用也有王者作则礼乐兴是皆其用岂空言哉近时王纯甫先生谓夫子论治则放郑声述经则删诗正乐删之即所以放也删而放之即所以正乐也若曰放其声于乐而存其辞于诗则诗乐为两事矣此言固是而未尽诗乐虽非两事然当知诗自诗也声自声也笙诗六篇有声无辞旧葢有谱以记其声而今亡矣非但笙诗也余诗皆有谱有谱而后声可传今辞传而声不传矣孔子曰郑声淫谓其声淫耳若曰皆男女相恱之词则是郑诗淫矣郑声者周子所谓妖淫愁怨道欲增悲者也疑春秋时所谓郑卫之声者亦不专行于其地诸国皆有之但是其音节而不必是其辞则皆其声也夫子以其时之所尚而盛行荡人心壊风教莫甚于是也故亟欲放之放郑声者夫子之本志归鲁正乐则考定雅乐以为之兆也当时声与辞俱存故乐可正今声不传故古乐卒不可复而其辞之存者亦多非古经之旧自朱子集传之后其门人项安世平甫时于言外有所独得可谓有功于此经其说曰丼棠分陜以后诗也何彼襛矣东迁以后诗也楚茨以下十篇正雅而杂之变雅豳风虽系于国风之末然非变风也周公之正风也七月周公所作备陈王业之本以告戒成王与无逸相表里其余或周公所作或为周公而作无可附丽故取而缀于七月之后且有豳雅豳颂一诗而具三体不止于风也故置诸风雅之间所以尊之见与列国之风不同也自王仲淹例以为变风既失之而且剿王亦未敢诮公之言以为君臣相诮尤无理其曰成王终疑周公则风遂变固矣独不曰周公至诚卒能正之乃不曰正而反曰变以损其实乎殆非夫子之意也周颂章句与风雅之体不同其音不必协其句不必齐其章不可分记曰清庙之歌一唱而三叹正谓周颂也倡者举辞和者举声三叹则和声之多也今其三和之谱不存而一倡之辞独载此所以多类有阙文疑义而不可易知也桓之诗春秋传以为大武之六章则今之篇次非其旧者多矣商颂那与烈祖二诗皆五章章四句以韵考之可见独第五章各加顾予烝尝汤孙之将二句以为乱辞而必欲凖之周颂以为一章则失之牵合矣国语称那之末为辑之乱则元非一章明甚又长发殷武皆明着章数不应一颂而自为二体玄乌一章亦当分四章章皆五句独第三章七句此诗毎章之首皆承上章末字发辞正与文王下武等诗相类皆其分章处也而经师不察右皆项氏之说自朱子一洗小序之陋以诗说诗而不为沿习所胶其得诗人之意不啻什九愚学之晩因项氏之说再为考録相遗经接绪义成先觉是亦朱子待后人之心也
周官私録序
古今注周礼者非一家制度名物惟郑注详核贾疏能发之至于经世大义明者少矣程朱大儒讲学论政时或及之而未及为书也窃不自揆训诂本注疏大义本程朱兼采诸家之长时附一得之见名曰周官私録云人言冬官不亡取诸他官正其错简可复为完经其说良是而复多异同颇尝