不本天理合人心固常以吾之麟植人之麟矣乃今谢事家居益治其身心以厚伦睦族惠洽而义周教举而礼达是又将推吾之麟以麟夫一家欤夫麟虽久不作而在我者未尝亡吾固有之吾自致之而又何必求在囿在薮与西狩之麟哉在囿在薮与西狩之麟卒弗可得也而又何有于子之山乎然既曰麟山矣则又恶得而遗也乃志曰杨子有山匪麟实生亦匪肖形乃惟嵚岑乃惟嶻嶪严凝镇静其气肃焉蓄泄云雨蕃植草木其泽弘焉肃焉者义弘焉者仁峰围水环灵秀郁蟠廓乎其容坦乎其安氤氲日生疵疠莫得而奸之是为杨子之麟山乎
玉斋记
吾亡友杨子季玊之子士明谓予曰昔者吾先子尝欲以其号玉斋者须先生文而弗果孤不忍泯其志也兹以为请惟先生赐之言焉噫嘻嗟哉我思杨子其人如玉而埋黄壤久矣不复见其人而更文其号耶夫杨子之讳之字既以玉矣而复以玉为号杨子何羡于玉也记曰君子比德于玉斯杨子之心欤夫玉禀天地之中和萃阴阳之精纯其润泽为仁缜栗为智廉而不刿为义垂之如坠为礼清越而诎然为乐瑕不掩瑜为忠孚尹旁达为信天下莫不贵美是玉之德而有类乎君子者也兹杨子之所取也虽然乃若杨子则犹有深意焉夫玉珍也诗曰无金玉尔音玉之者珍惜之也传曰玉汝于成成必言玉者玉虽贵美而玷污之而毁缺之则失其贵美矣珍惜慎重斯谓自玉其玉然则玉斋之号固杨子之深意欤其有志于立身饬行者欤用是杨子之为人端雅简重卒以无大咎其有得于玉之号也矣然吾又闻之玉之品不一均玉也而有为山玄者为水苍者为截肪类者而其同为玉者以其德之同也杨子之昆季惟三伯子仲子之讳之字之号亦俱从玉尝论之伯子刚而峻厥号玉峰峰也者峻特之谓也仲子醇而实厥号璞斋璞也者浑朴之谓也而杨子则洁修是以取兹号焉其为质若不同而皆纯乎其德兹其所以得为玉欤至于玉之用为珪璋为琬琰为珩璜琚瑀祀神祗而镇宗庙而称礼乐伯子仲子则既然矣而杨子独弗售仅一荐于乡磻溪之钓不逢秦国之城终靳惜哉为韫椟之玉而已而遂至埋壤使人念之意消也幸焉者惟是三子士明洎厥二弟皆以妙龄粹质抗志纉述夫玉有种三子者其将为三玉以致用于世乎是在勉其如玉者以俟价而已作玉斋记
似斋记
似斋者呉子德章之别号也毅斋子语呉子曰君子之为德必有所企慕而勉焉以求其似自不似而似似而至无所不似无不似则几同而一而似非所言矣夫天之生人本无不似故曰足相似也目相似也耳相似也口相似也而为德也乃不似则人自异之也人可异之而不可为似耶是故士有希贤之学贤有希圣之学希贤者求似贤而已矣希圣者求似圣而已矣求其似则必效其似者而去其所不似者故士可为贤贤可为圣昔者周公尝慕文王矣而似文王孟子尝慕孔子矣而似孔子岂非修为之功而学问之效乎然亦有不可强其似者故石不能以似玉碔砆似玉矣而终不能为玉鸟不能以似凤鹪鹏似凤矣而终不能为凤拘材质也乃若君子则岂材质所能限哉故曰希骥之马亦骥之乗百川学海终至于海而况于人乎此君子之学所以求似也虽然似犹有说也又有真似者有非真似者真似者不似而似也非真似者似而不似也实与迹之谓耳矣是故禹稷颜回穷达殊矣而处已之道似曾子子思去就异矣而处事之义似此真似矣惟其真似所以为同优人学孙叔敖似矣而实不似叔敖也玃猱被人冠裳起坐拜跪似人矣而实不似人也抟埴为龙鳞甲爪鬛无一不似而终无兴云致雨之用斯亦何取于似哉噫嘻呉子子之所谓似者尝闻子欲似子之先公矣而恒以偃蹇未遇视先公之登第取仕独后为媿夫子之先公吾舅也奥学笃行直道古心表表士论斯则君子之所当似者至于出处迟速则有命焉子亦乌能必其似也嗟嗟子也诚于先公奥学笃行直道古心能庶几焉典刑懿范犹有存焉即弗如先公之登第取仕也吾不谓子之不似也于所谓奥学笃行直道古心或无几焉典刑懿范而遏佚焉即能如先公登第取仕也吾不敢谓子之似也然则子亦但勉其所当勉者而又何必歉其所不当歉也呉子怃然谢曰吾方欲子记吾斋斯则足矣乃书以畀呉子
介斋记
呉子子厚别号介斋或质于毅斋子曰说文介为甲有严毅不可犯之意焉故曰刚介曰耿介曰孤介必严毅不可犯而后于介称呉子为人温厚尔和易尔谦恭尔何取于介也无亦欲勉其所不足欤毅斋子曰子无谓呉子不足于介也子乃不善观呉子之介尔夫介也者岂惟刚惟耿惟孤尔矣乎夫介何生也以节而见也君子有立身之大节介乎其有所不茍焉是之谓节介也夫柳下惠非温厚而和易而谦恭者乎而不以三公易其介其为介也卓矣呉子之介亦若是矣于是呉子闻而谓毅斋子曰子言下惠之介吾无之乃今愿学焉惟子示我以其方毅斋子曰介之义见于易豫之六二曰介于石系之辞曰忧悔吝者存乎介其言介之始乎是故当逸豫之时而固其节贞吉之道介之不可渝也于辨别之端而致其慎者无悔吝介之不可忽也尝试推之介音之同为戒禁戒有所不为也有所不为而后可以全介也又音之同为界两端之界限也严其界限而后有所不为也故戒也者豫六二之义也界也者系辞之义也严其界而知所戒而后全其介也是故有理欲之界焉有公私之界焉有义利之界焉有善恶之界焉有君子小人之界焉必严此界而禁戒之故欲也私也利也恶也小人也皆必不为也举其目则大而出处进退也小而辞受取与也微而语黙动静也皆以是凖如是而后可以全其介也故虽禄