必皆宗也若孔丛子所言六宗则舜祭于上帝不及地而遂及山川无乃不可乎又孔丛子后章谓孔子欲猫得鼠琴音为之变甚失孔子好生之志此皆后篇托辞亦犹言尧瞽叟北面朝舜孔子曰扵斯时也天下殆哉之类乎
舜典曰象以典刑者汉书所谓画衣冠而民不犯也汉儒去古近宜有所传后孔安国一人乃更其说曰象法也法用常刑不越法后儒又因别为说曰象民所犯轻重而加以常刑皆不明白释象字不平正象画也画其所犯之典刑于衣冠而耻之而实不刑之且后世直加之刑犹恐其不革而欲画衣冠以革之呜呼此□世浅丈夫所见乃尔稍致思焉亦何不可今固有至愚至奸恶而宁甘受杖耻扵示众岂唐虞之世而人不耻之欤矧大圣人道化所感动耶矧舜典此章曰流曰宥曰鞭曰扑曰赎曰眚灾肆赦皆寛恤之类惟怙终贼杀者乃刑之此刑乃正之用五刑若上言象以典刑非画衣冠则无乃重复乎下言钦哉惟刑之恤哉则上叙寛恤乃其本旨
舜咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服民苟无食虽有常性饥困廹之必至斵丧故舜先食洪范八政一曰食孔子亦曰所重民食孟子曰救死不赡奚暇治礼义百亩之田勿夺其时数口之家可以无饥为王道之始农事之不可失时惟农家知之苟失其时虽种不粒既富而后可以言教民食足而后可以言徳化欲柔逺必能迩而后可徳性人所自有书曰惟民生厚因物有迁不随物迁则不失其厚是谓惇徳惇徳之言所以勉十有二牧元即干元坤元元者道之异名允信也诚也惇徳之至至扵信其果元是谓允元书曰徳元不失其厚不因物迁则可谓能迩矣其次又能难于任人以尧朝而有共工驩兜以四岳而犹荐鲧人之难知如此孟子曰左右皆曰贤未可也诸大夫皆曰贤未可也国人皆曰贤然后察之见贤焉然后用之如此任人必得其贤必能使逺方蛮夷柔服逺者犹服而况扵近者乎禹曰安女止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志止即惇徳允元弼直即难扵任人动应徯志即蛮夷率服皋陶曰谨厥身修思永即允元又曰庶明励翼即任人故曰迩可逺在兹言乎致治之道在此不在彼也在迩不在逺也此万世不可易之通论论治者无能越之子思论治天下国家亦以修身为先尊贤次之后儒亦曰王者之道在修身任贤而已[见训语]
舜命伯夷典礼而告之曰夙夜惟寅直哉惟清何谓也寅敬者礼之道礼曲折万状而由道心行之实未甞曲折故曰直实未甞万状故曰清曰直曰清曰寅以三言明礼之一道后世道不明此等语多莫晓
舜命伯夷典礼尚书曰三礼孔安国注云天地人之礼简疑三者五字之讹误欤按尚书多曰五礼其廵狩修五礼皋陶曰天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅恊恭和衷哉五典之外自有五礼则吉凶军宾嘉见诸周官者是欤且书中文字非古者不一如汝古必不加水大必不加点逊必不加之时日曷丧本或作害天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志或作天降下民惟曰其助上帝宠之四方有罪无罪惟我在昭我周王天休震动或作绍我周王见休在昔上帝割申劝宁王之徳或作上帝周由观文王之徳尚书称尧文思思者知藏于中深静不露也称舜文明明者别贤否凡百敷见于外也故史记曰天下明徳自虞帝始
舜命龙曰朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命禹曰予欲出纳五言汝听易大传曰理财正辞正辞亦纳言之谓此治教之急务而后世不闻葢五方之民风俗议论容有不同如周大夫原伯鲁不说学闵子骞曰周其乱乎夫必多有是说而后及其大人此等议论岂可不纳之于上而出命以正救之也周□异端并作鲁少正夘行僻而坚言伪而辩孔子诛之以邪说之足以乱人心也至若任侠轻生以周人之急有足尚者而敢于犯禁敢扵杀人似义而非正相师成风肆行无忌此岂一日之积哉上之人无以救其始稔成其俗古者一道徳以同俗执左道者有诛周官紏万民之徳正其行廵问而观察之训方氏诵四方之传道布而训之以观新物三五之世君人者以左右斯民若有常性为本务故设官分职出纳而正教之奉天命子兆民本职如此叔世官废而不修故异说兴而莫之止孔子条为政之急务曰修废官此其一也秦汉而降君臣安于功利三代旧政不复修举而况扵有虞氏之政乎
舜曰咨女二十有二人钦哉惟时亮天功夫舜所以咨命四岳九官十二牧者孰不曰皆人为之功而舜谕之曰钦哉惟时亮天功时是也亮信也是天也非一付之自然而不为也尽钦竭力惟无入扵意苟动于意即私即偏而非道心礼乐刑政一入扵人为则违道违天即可致患故书曰天叙有典天秩有礼天命有徳天讨有罪箕子曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路王即天又曰无偏无党无反无侧箕子能辩之矣孟子曰禹之行水也行其所无事也是谓帝则是谓帝载由乎此则能懋勉则五品逊五刑明则直则清直而不温则失此寛而不栗则失此刚而虐则失此简而傲则失此谗说殄行皆失此谗说者似是而非之说以其入乎意也殄行者太过殄絶之行以其入乎意也孔子训子张以忠信笃敬立则见其参于前在舆则见其倚扵衡者天也曾子曰皜皜者纯白无意象即此天也伊尹与汤咸有一徳者天徳也文王不识不知顺帝之则者此也小心翼翼者此也此心不动则不放逸不慢易不私不偏日用纯纯动静无二道三才无二道
书曰后克艰厥后臣克艰厥臣猗欤至哉此尧舜禹皋益相与讲论之大旨而后世君臣徃徃下视此等语以为特言其浅者耳特言其见扵临政事者耳必别有妙者如惟精惟一允执厥中方可为至论吁尧舜禹皋