失正在于认气作理冥悍自信先君每揭此语示诸同志葢言理本善而气容有失之于不善者正与程子语意同故吾儒主理不兼言气主善不兼收不善异端主气不必主理兼收不善不必主善此学术之分也
不为不欲人之真操也不落情识不逐境缘能充此不为不欲之真操即大烹广厦亦伯夷之树也不能充此不为不欲之真操即环堵并日亦盗跖之行也故颜子之箪瓢陋巷即禹稷之稼穑水土而孟子之从车传食即伯夷之登彼西山只此一着耳
阳明有言曰耳无体以万物之声为体目无体以万物之色为体口无体以万物之味为体鼻无体以万物之臭为体心无体以万物之感应为体先生曰万物之色无体以目为体万物之声无体以耳为体万物之味无体以口为体万物之臭无体以鼻为体万物之感应无体以心为体由阳明之说以我无体为义也我无体则与物同矣由余之说以物无体为义也物无体则与我同矣以其两苶显其两有以其两有成其两无无之体同有之体亦同故曰万物皆备于我也
明道先生曰以物待物不以巳待物则无我也先生曰以巳待物不以物待物则无我也由明道之说葢顺应之义由余之说葢同体之义识同体之义乃可以语顺应之义故视国如家视民如子廓然而大公矣
与学人语而必存一叚秘密不肯泄露之意此机锋金针之说也孔门无此教法
道理本是圆融讲说最忌儱侗必须项项分明语言清楚象山先生亦道及此
道无尽也学亦无尽也无存满足心如夏虫井蛙之陋无存畏难心如望洋临渊之浅无存虚夸心如虎画狼藉之玷
传贤与传子异征诛与揖逊异元首与股肱异作君与作师异水土与稼穑异礼乐与刑名异然而有不异者故从异处求圣人无论旷代即觌面而相违从同处求圣人无论亲炙即百世而兴起故曰行一不义杀一不辜而得天下皆不为也是则同今厌其所云同者卑之为二乘之义即安所喜其未同者尊之为大乘之宗异中求异愈异愈非矣
道器一也而上下判焉缘器索道可辟神明之户牖执道为器秪深俗学之营垒故曰君子不器其形上非形下
上不离下离下之上非上也道不离□离器之道非道也今曰儒者下学而上□释氏上学而上达遂以儒者之仁义礼乐尽属于器释氏之生死祸福皆属于道学术之支离在此矣
惟有道之人为能游于世游者如鱼之游水也鱼不能一刻离水然而水不是鱼鱼不能一刻离游然而游不是水此游艺之说也世人但知艺故溺于艺而不能游圣人知道故游于艺而不可溺易曰形而上者谓之道形而下者谓之器曰艺曰器皆属之向下一层故夫子曰志于道而游于艺艺非出于道之中道亦非出于艺之外而圣人以为立志只在于道至于此世此艺则第游之而非其志也葢志于道而后能为此游也
举晦翁云陆子静之学只言心不言事若识得一个心了万法流出更都无许多事他实见此道理不怕天不怕地一向胡呌胡喊此意云何先生曰葢晦翁深知象山之言也然晦翁非遗心而求事象山非遗事而求心就其入手或有分别考其得手同一究竟晦翁诗云川原红绿一时新暮雨朝晴更可人书册埋头何日了不如抛却去寻春此可以见内外合一之学矣然书册即春抛却尚多一层
琬琰而在洿淖虽廉弗释弊箪毁甑而在裀袇虽贪不抟美之所在即污辱世弗能贱恶之所在即高隆世弗能贵此天地自然之贵贱必当次序分别不可专以无分别作矢溺瓦甓护身符灰万世之公好公恶破圣人之春秋噬嗑也
学者贵俭而所以俭之心有四其上养德其次惜福其次爱名其下积财上者非衣恶食蔬水箪瓢是也次者麫为牺牲是也次者豚不掩豆脱粟布被是也下则为钻李为钱虏已耳故君子必审所以俭之心而后乃称俭德
节用为俭者用所当用也夫子德容有五亦曰俭者谓其合于制不小踰耳故美黻冕孝鬼神大赉予周邻里乡党皆所以善为俭也
君子于其言无所苟而已矣苟之一字贼德之门岂惟言哉善小不为恶小为之皆起于一念之苟也发愤不厌洗心神武正法此苟后世务习险怪奇言以为无上门庭者因有总是总不是之见横于胸臆故成一大苟而不自知然局蹐退缩不肯学问自以为安分自以为羲皇上人者此一懒苟更自难医
人各有至性至性所发可以蹈水火贯金石格鬼神人独患自戾其性耳顺性而出即奇而平即难而易即过而中故卧氷泣竹罗雀感螬诸事与今人庐墓刲股其所为孝与圣门曾闵所操绝无差别其出于至性者同也
世情埋没惟是名利二字庄子云贪夫殉利烈士殉名二字并讥焉然论语言利直归之小人言名犹归之君子一则疾没世之不称一则恶去仁之不成天是生机人是喜机花香灯光必不能避圣人教人求寔而巳等名于利而讥之讥其声闻过情者耳后学习闻庄语遂至屑越名教不肯比洁于烈先已失染于贪甚之骂名以为名骂利以取利而畏教乐善之人冤屈久矣夫人至于不肯惜名而教竆矣安能不讲自利之别教耶或言福田或言自受用乃利教也说到大人之学则自受用三字正是病根
名与节相须非节不足以立名名易袭而节难竖念庵先生曰禄位不能使之荣摈斥不能使之辱功能不能使之乐祸患不能使之忧言论不能使之惑意气不能使之改斯亦浩然而刚大者矣有志于学必从节操起手万万不可模棱为也然曳尾遮身者先取以死偿节一语扫尽方正自作地步岂不冤哉即曰徇名夫以名敌死者几人乎闻