六年始书「同盟于幽」，盖从赴文也。齐桓始伯，为此夸大之词也。其谓「同外楚」、「同尊周」，并谬，又谓「志同欲，所以与桓」，又谓「小国愿与之盟，非出于勉强，故曰『同盟』」。然则僖二年盟于黄，非同欲而愿与之盟乎？何为不称「同」以与桓也？又葵邱之盟谓美之大者，又何不称「同」以与桓乎？迨后襄十一年「同盟于亳城北」，郑寻从楚伐宋，又谓「书同盟，以见其既同而又叛」；襄二十五年「诸侯同盟于重邱」，又谓晋侯受赂，故「特书曰同」。若然，则渝盟也、受赂也皆书「同」，是书「同」者，又以其「不同」也，岂非反复其说之小人乎？
无「围」与「同围」之例
同围犹共围也，「围」与「同围」一也。襄十八年「诸侯同围齐」遂谓诸侯共疾齐，同心而围之，谬也。夫疾齐者，以齐之伐鲁耳，鲁疾而他诸侯不甚疾也。况有邾、莒在，邾、莒者，党齐而伐鲁者数矣，今迫于晋命，不得已而围齐，又岂同心者哉？大扺造谬例者，已既不解经，亦欺人不解经也。
无「归」与「复归」之例
书「归」与「复归」同。谓「归」者出入无恶，桓十三年「突归于郑」，庄二十四年「赤归于曹」，哀十三年「晋赵鞅归于晋」，其归岂无恶耶！谓「复归」者出恶归无恶，僖二十八年「卫侯郑自楚复归于卫」，「卫元咺自晋复归于卫」，君臣同辞，君归则臣出，君出则臣归，臣之罪大矣，其复归岂皆无恶耶？
无「入」与「复入」之例
书「入」与「复入」同，谓「入」者出入恶。桓十五年「许叔入于许」，庄九年齐小白入于齐」，昭二十六年「天王入于成周」，其入岂皆恶耶？谓「复入」者出无恶入有恶，成十八年「宋鱼石复入于彭城」，襄二十三年「晋栾盈复入于晋」，其复入恶矣，其出岂无恶耶？又谓宋鱼石、晋栾盈称「复入」者，去国三年，位已绝也；郑良曾称「入」者，位未绝也，亦谬。出奔者皆非以道去国之谓，当出奔时而位己绝矣，岂待三年而后绝哉？
无「入」与「归」之例
书「入」与「归」亦无例，谓「入」，难词；「归」，易词，非也。桓十五年「许叔入于许」，无国人拒之也，何难之有？僖三十年「卫侯郑复归于卫」，卫侯前出奔得归，兹又为晋所执以归，其归亦良难矣，何易之有？
无「公会」与「公及」之例
「会」者，与其人相见也；「及」者，与也。「会」与「及」字义本不同，而经立语之义初无大异。谓「及」为内为主，「会」为外为主，谬也。谓「及」为内为主者，隐元年「公及邾仪父盟于蔑」，说者谓公求好于邾。按：蔑，鲁地，乃邾仪父来要盟，而我与之盟，且邾为近鲁小国，公立而何必求好之？又，七年「公伐邾」矣，尤可见前盟之非公欲也。十一年「夏，公会郑伯于时来」，秋，「公及齐侯、郑伯入许」。按：许为郑国之邻国，故全经郑多伐许，后卒灭之。许与鲁远，不相涉，故公会郑伯，郑志也，公及齐侯、郑伯入许亦郑志也，何所见会郑之为郑志，而入许之为公志乎？谓「会」为外为主者，桓三年「公会齐侯于讙」，以亲逆也，非内为主乎？十年，「公会卫侯于桃邱，弗遇」，此公欲会，而卫侯避之，非内为主乎？按此，则「及」反多外为主；「会」反多内为主矣。然读经者得其意焉，可也，亦不必定为例耳，乃强造谬例者适相反焉，岂不可笑之甚乎！
无「及」与「暨」之例
「及」即「暨」。谓「及」为「我欲之」，「暨」为「不得已」，谬也。定十一年，宋公之弟辰与仲佗、石彄前奔书「暨」，后叛书「及」，叛既为其所欲，则奔亦非不得已也。奔若不得已，则叛岂其所欲乎？
无「公及」与「及」之例
庄二十二年「及齐高徯盟于防」，谓不言「公」，「讳与大夫盟也」。若庄九年「公及齐大夫盟于蔇」，成二年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、薛人、鄫人盟于蜀」，何以皆书「公」乎？
无「公会」与「会」之例
书「公会」与「会」，一也。其中书「会」或为大夫者有之。庄十六年「会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子，同盟于幽」，谓公首叛盟，「故讳不称公」。鲁公之叛盟者多矣，即以隐公言之，盟邾伐邾，盟宋伐宋，何以皆书公乎？若以其为首叛盟也，桓十二年秋七月，公会宋人、燕人盟于谷邱，十二月，「及郑师伐宋」，首叛盟也，何为亦书公乎？ 僖二十九年「会王人、晋人、宋人、齐人、陈人、蔡人、秦人盟于翟泉」，谓与王子虎非王子虎，辨见本文。盟，上替下陵，故讳书公。若僖八年「公会王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈世子欸盟于洮」，均此王人也，何以书公乎？僖二十九年「会陈人、蔡人、楚人、郑人盟于齐」，谓不书公，讳与楚会盟之始。然此犹诸侯修好也，若成三年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀」，诸侯推楚为主盟！弃晋从之，其事尤大，何以书公乎？且盟于齐皆诸国大夫，不书「公」，当亦大夫也。
无「书公至」与「不书公至」之例
国君出，必书「出」，则其反也，亦必书「至」，史之体也。