切合「六年，周公制礼、作乐」之说也。凡祀告文王诸诗，孰非告太平乎！
此篇文气一直下，谓天命文王以兴周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大显文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大顺文王之德不敢违，而为曾孙者益宜笃承之也。欧、苏二氏皆如此解。上四句犹之「周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时」，「天监在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」诸语也。自中庸引用为说理之辞，于此诗上二句曰「盖曰天之所以为天也」，下二句曰「盖曰文之所以为文也，纯亦不已」，将「天命」与「文德」说作两事，谓「文王之纯」与「天之不已」无异，是为与天为一。按「天命」命字必不可作实字用，固已难通，详下。且前古之人从未敢以人比天，此自后世意见。中庸引诗断章取义，岂可据以作解！中庸亦在礼记中，凡礼记诸篇之引诗者可尽据以作解乎！前古之人又未尝深刻谈理，亦起于后世。必以「天命」与「文德」对，「于穆」与「不显」对，「不已」与「纯」对，有如是之深刻谈理者乎！自郑氏依中庸解诗，然于「天命」命字难通，乃训为「道」。嗟乎，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎！欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉！「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣！且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎！故中庸之说断乎不可用于此诗也。
【维天之命一章，八句。】
维清
维、清。句。缉熙文王之典。句。肇、禋。句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。
小序谓「奏象舞」，妄也。朱仲晦不从，以为诗中无此意，是已。然未尝深考而明辨之，则何以使后人不惑乎！今按其说，莫详于孔疏矣。孔疏本非辟序，今节录其说可为辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可复言『奏象』，故指其乐名，言『奏大武』耳。其实大武之乐亦为象，故礼记文王世子、明堂位、祭统皆云『升歌清庙，下管象』，象与清庙相对，俱是诗篇，故明堂位注『象，谓周颂武也』。谓武诗为象，明大武之乐亦为象矣。但记文于『管』之下别云『舞大武』，谓武诗则箫、管以吹之，武乐则干、戚以舞之，所以并设其文。故郑并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞』，于祭统注云，『管象「管象」，原误作「象管」，今校改。，吹管而舞武、象之乐也』，皆武诗、武乐并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清庙，下管象』，若是此篇，则与清庙俱是文王之事，不容一升一下；今清庙则『升歌』，象则『下管』，明有父子、尊卑之异，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，贵贱之等，而上、下之义行焉』，言君臣、上下之义，明象非文王之事，故知『下管象』者，谓武诗；但序者避此象名，不言象耳。」按孔说谓礼记诸篇「下管象」皆指武诗甚明。盖象者，象武王之武功也。且谓武诗为「象武」，可也，亦不得谓之「象舞」。盖用以为舞「舞」，原作「武」，体会语气改。，此后世事，当时原诗安得即以「舞」名乎！是武诗且不可谓之象舞，何况维清之诗于象舞何涉耶！诸儒好穿凿者误信序「象舞」之说，谓礼记诸篇所言「象」者即此篇，反以郑注为武诗及孔疏为非，此佞序之过也。郑注礼记皆是，独于此篇下云「象舞，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵时刺伐属文王者，谬矣。文王虽未尝无武功，而武功岂足以尽文王！文王之德至矣，作乐象功，乃独象其刺伐耶！又仲尼燕居云「下管象武」，则直言武，此尤明证。而说者犹以「下管象」为句，「武、夏钥序兴」为句，斯诚何心哉！又墨子曰「武王因先王之乐，命曰象武」，董子曰「武王作象乐」，则象自属武诗而不可混入维清之诗明矣。
「缉熙敬止」，言文王也，故「缉熙文王之典」为句。若曰「维清缉熙」，则不类矣。且「清」字为起韵。
【维清一章，五句。】
烈文
烈文辟公，锡兹祉福，惠我无疆；本韵。子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韵。之。无竞维人，四方其训本韵。之。不显维德，百辟其刑之。于。乎。前。王。，句。不。忘。！「刑」、「王」、「忘」，本韵。[评]神味无穷。○赋也。
小序谓「成王即政，诸侯助