虱之命又将谁司之乎？人不能一一司虮虱之命，则天亦不能一一司人之命，可知矣。或谓人大而虮虱小，然由天地视之，则人亦虮虱也，虮虱亦人也。虮虱生富贵者之身，则居于纨绮白縠之内；虮虱生贫贱者之身，则集于鹑衣百结之中。不得谓居于纨绮白縠者，虮虱之命当富贵也；居鹑衣百结之中者，虮虱之命当贫贱也。吾乡有虮虱多而性卞急者，举衣而投之火，夫举衣而投之火，则无不死之数矣，是岂虮虱之命同如此乎？是亦犹秦卒之坑新安、赵卒之坑长平，歴阳之县、泗州之城，一日而化为湖之类也。虮虱无命，人安得有命？然中材以下，不以命之说拘之，则嚣然妄作矣。亦犹至愚之人，不以轮回果报之说怵之，则为恶不知何底矣。吾故曰：中人以下不可不信命。是圣人垂戒之苦心也。亦犹至愚之人不可不信轮回果报，亦释氏为下等人说法之苦心也，亦卽释氏所恃以不废之一术也。
鬼神篇
鬼神之说，上古无有。上古之所谓神者，山川社稷之各有司存是也。上古之所谓鬼者，髙曾祖考是也。三代之衰，始有非鬼神而谓之鬼神者，杜伯之射周宣王、赵先之杀晋厉公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。然此直名之为怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢杀人，及坏大门、抉寝门，皆非鬼所能。又聪明正直之谓神，岂有天神而与人接谈、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不闻有真鬼神而有怪。鬼神有理，怪则无理。鬼神者吾当畏之，怪者不必畏也。不必畏，则视吾气之强弱，气强则搏之，气弱则为所摄而巳。人未有见髙曾祖考祟其子孙者也，人未有见山川社稷之神崇其管内之民者也，则知鬼神者不害人。其为人害者，皆反常之怪耳。若怪而名之为鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之为神，是直以山川社稷凡着在祀典者待之也。可乎不可乎。
天地篇
信如所言，则山川社稷风云雷雨皆有神乎？曰：无也。髙曾祖考皆有鬼乎？曰：无也。山川社稷风云雷雨之神林林总总，皆敬而畏之，是山川社稷风云雷雨之神，卽生于林林总总之心而巳。髙曾祖考之鬼，凢属子孙亦无不爱而慕之，是髙曾祖考之鬼亦卽生于子孙之心而巳。曰：伊古以来，有亲见山川社稷风云雷雨之神者，又有亲见髙曾祖考之鬼者，则奈何？曰：此或托其名以示神，假其号以求食，非真山川社稷之神、髙曾祖考之鬼也。何以言之？山川之神本无主名，若社稷之神则所谓句龙及后稷也，句龙为烈山氏之子，句龙倘有神，则应服烈山氏之衣冠；后稷者帝喾之子也，稷倘有神，亦应服帝喾时之衣冠。今童巫之见社稷之神者，言服饰一如祠庙中所塑唐宋衣冠之象，则必非句龙、后稷明矣。且山川社稷风云雷雨有神，则天地益宜有神。吾闻轻清者为天，重浊者为地，未闻轻清之中更结为台殿宫观及天神之形质也，重浊中更别具房廊舍宇及地祇之形质也。且天苟有神，则应肖天之圆以为形；地苟有神，则亦应规地之方以为状。今世所传天神地祇之形，则皆与人等，是则天地能造物之形，而转不能自造其形。不能自造其形，乃至降而学人之形，有是理乎？推而言之，华山之形削成而四方，泰山之形岑崿而轩举，使皆有神，则华山之神亦应肖削成四方之形、泰山之神应亦模岑崿轩举之状，皆不得学人之形以为形也。至于鬼之无，则又一言以蔽之曰：人而为鬼，则巳归精气于天、归形质于地矣。归于天者，复能使之丽于我乎？归于地者，复能使之块然独立，一肖其生时乎？记有之：懓乎如有见，慨乎如有闻。又曰：临之在上，质之在旁。为人子孙者不忍自死其髙曾祖考，则一念以为有，卽有矣。实则不然也。黎邱之鬼，惯效人子侄之状；颍川之鬼，又惯仿人父祖之形。其实岂真子侄，岂真父神乎？则世之所言，见髙曾祖考之鬼，亦犹此矣。
夭寿篇
夫人之夭寿，秉于自然，未闻保摄之卽能多、斲削之卽能少也。何则？禽兽之寿常不及人，未闻禽兽之能斵削。以人而论，富贵者之寿与贫贱者差等，贫贱者不能学富贵者之斵削，明矣。推而言之，人有谓服食养气而卽可以长生者，亦断断不然。夫古之通养生之术，明服食之方者莫如轩辕，轩辕之寿，至尧舜时巳不存。保啬神气，调和性情，莫如荣启期、抱犊子，荣启期、抱犊子至春秋之末巳不存。今试置两人于此，一则清静寡欲，调神房闼之中；一则适性任情，驰鹜声色之内。究其后，则清静寡欲者之年寿，与适性任情者相去必不甚逺。何则？清静无欲者，非无嗜欲，其所秉弱也；适性任情者，非故不惜其生，其所秉强也。是则人之夭寿，由于所秉之强弱矣。然必云所秉之强加以保摄焉卽可长生不死，则又不然。试以花叶观之：花叶之在树，有不及时而落者矣，有过时而后落者矣，其灌漑得宜，犹人之有保摄也。其落之先后，犹人所秉之有强弱也，而皆不能不落。则秉有强弱，而归于尽则一矣。又以蛰虫观之：有桀恶者矣，有濡弱者矣，或先霜雪之辰而蛰，或及霜雪之辰而始蛰。蛰有先后，而同归于蛰则一也。花叶不能有荣而不悴，虫豸不能有出而不蛰，则人又安能有生而不死乎？世又谓清虚寂灭之地又有仙，仙则不死者也。夫仙而在于清虚寂灭之地，则必不