者毕食，出门入门，事皆振作，葢壮盛之时也。夫精神者人之先天也，饮食者人之后天也。日将午，正阴阳交嬗之时，则先天之精神，有不能不藉后天之饮食以接济者矣。然先天为阳阳，则善念多，故有人欎大忿于胸、匿甚怨于内，至越宿而起，而忿觉少平、怨觉少释，甚或有因是而永远解释者。非忿之果能平、怨之果能释，则平旦以后之善念有以胜之也。是阳胜阴也。至后天为阴，阴则恶念生，好勇斗狠之风，徃徃起于酒食醉饱之后，亦犹圣人所云：壮之时血气方刚，戒之在斗。正此时也。是阴胜阳也。又一生之事业，定于壮盛之时；一日之作为，定于日午之候。过此，虽有人起于衰莫、事成于日昃者，然不过百中之一，不可以为例也。至未申以后，则一日之绪余，犹人五十六十以后，则一生之绪余。力强者至此而衰，心勤者至此而懈，房帷之中晏晏寝息，是衰莫之时也。于是勇徃直前者至此而计成败，径直不顾者至此而虑前后，沉忧者至此而益结，病危者至此而较増，视日出之时，判然如出两人矣。非一人之能判然为两，则一日之阴阳昏旦有以使之然也。此一日之境也，卽百年之境也。苟能静体一日之境，则百年之境亦不过如是矣。
祸福篇
人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏官法；人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏鬼神。二者较之，其畏官法也，尚觉有不可奈何；至畏鬼神也，则出于中心之诚而已。然其畏鬼神者，谓畏其聪明正直乎，抑畏其能作祸福乎？必曰畏其能作祸福耳。然如果有鬼神，如果能作祸福，则必择其可祸者祸之、可福者福之而已。有人于此，孝于家、弟于室而不奉鬼神，鬼神能祸之乎？则知有人于此不孝于家、不弟于室而日日奉鬼神，鬼神亦能福之乎？然人之于鬼神也，明知不能福而其奉之也，究不敢改其于父兄也；明知当孝当弟而不孝不弟也，亦究不改。则鬼神不特尊于官法，并尊于长上矣。且世人见慢鬼神者，必耳而目之，以为必得阴谴；见人之不孝不弟者，虽亦心知其非，而权其轻重，觉比之慢鬼神者，罪尚可减。则本未倒置之甚矣。吾故曰：人能以畏官法之心畏其父兄，则可谓知所畏矣；人能以敬鬼神之心敬其父兄，则又可谓知所敬矣。又世俗之言曰雷诛不孝，故凢不孝不弟者，畏鬼神并甚畏雷。不知不然也，夫古来之不孝者莫如商臣冒顿，未闻雷能殛之也，雷所击者皆下愚无知之人。下愚无知之人卽不孝，雷应恕之矣。雷能恕商臣冒顿，而不能恕下愚无知之人，岂雷亦畏强而击弱乎？畏强而击弱，尚得谓雷乎？世又言雷诛隐恶，刑罚之所不到者，雷则取而诛之。夫人有隐恶，亦卽有阴徳，有隐恶而刑罚不及者，天必暴其罪以诛之，以明着为恶之报；则有隐徳而奬赏所不及者，天亦当表其德以赏之，以明着为善之效。记云：爵人于朝，与众共之；刑人于市，与众弃之。天旣设雷霆之神于众见众闻之地，杀人以明恶无可逃，则又当设星辰日月之神于众见众闻之地，福人以明善必有报，而后天下之人，始晓然于人世赏罚所不及者，天亦得而补之也。若云天杀人则使人知天，福人则不使人知，则无以劝善矣。无以劝善，非天之心也。不赏善而专罚恶，亦非天之心也。今既无星辰日月之神福人，则所云雷霆杀人者亦诬也。吾故曰：天不命雷击人，鬼神亦不能祸福人。文子之言曰：倚于不祥之木，为雷霆所扑、为雷所击者，皆偶触其气而殒，非雷之能击人也。雷不能击人，鬼神亦不能祸福人，而人顾舎其父兄长上而畏雷霆鬼神，不亦舛乎？
刚柔篇
世傅，老子见舌而知守柔，而以为柔之道远胜刚，非也。老子之言曰：齿坚刚则先弊焉，舌柔是以存。不知一人之身骨干最刚，肉与舌其柔者也，人而委化，则肉与舌先消释，而后及齿与骨。是则齿与骨在之时，而舌与肉已不存矣。老子存亾先后之说，非临没时之谬论乎？不特此也，以天地之大言之，山刚而水柔，未闻山之刚先水而消灭也；以物之一体言之，则枝叶柔而本刚，未闻本之先枝叶揺落也。且天不刚无以制星辰日月，地不刚无以制五岳四渎，人不刚无以制百骸四体。孔子曰：吾未见刚者。又曰：刚毅木讷近仁。孟子曰：其为气也至大至刚。刚之徳可贵如此，而守柔之说何为乎？且日有刚有柔，未闻人以刚日岀则凶、柔日出则吉也。人之性有刚有柔，未闻刚者常得凶，而柔者常得吉也。语有之，籧篨之人口柔，戚施之人面柔，夸毗之人体柔。使柔而得吉，则籧篨戚施之人攸徃咸宜矣。而不然也。老子号有道者，岂为此不然之论以诳世乎？此葢道家者流托为老子之言以自售其脂韦腼忝之术耳。何以见之？说苑云：韩平子问叔向曰，刚与软孰坚？对曰，臣年八十，齿再堕而舌尚存。若以时论之，叔向尙在老子之前，必不反引老子之说以为说明矣，明旧有是言，而道家者流窃其说以欺世，又托之于老子，并托之于商容，皆不足信者也。若必曰柔可胜刚，则吾宁为龙泉太阿而折，必不为游藤引蔓以长存者矣。
治平篇
人未有不乐为治平之民者也。人未有不乐为治平既乆之民者也。治平至百余年，可谓久矣，然言其户口，则视三十年以前増五倍焉，视六十年以前増十倍焉，视百年百数十年以前不啻増二十