能律以礼法，制以分义，使不至于骄奢无度，败坏宗风，乃为敬奉之至矣。
今各寺既有讲主长老，各观既有知观提举，足任管领之责。随路又滥设僧录司、道录司，各县皆置僧纲威仪，反为僧道之蠹，所宜革去也。且僧道另设衙门，三代以下，前所未闻。亡金弃人尚鬼，故立二司，与民官鼎立而三。岂谓巍巍圣朝，不师古圣王之常法，而踵残金之弊政耶？为僧录、道录者，皆无赖之徒，立谈遭遇，遽授此职，便与三品正官平牒往来。以白身之人，一旦居此荣贵，得之既易，视之亦轻，宜乎逞私妄作而无复顾藉也。
近令宪司纠刷文卷，僧官局蹐知惧，而僧人皆喜得安，此明验也。所欠道家犹未一体刷卷耳。若僧道中有栖心寂灭、息念尘寰者，必不自絓宪纲，虽无假官府可也。若行止不检，身陷刑戮，亦佛法、道教之所不容，宜令有司管领，严行究治，罪状明白，比之常人，更加一等。断遣还俗，彼亦甘心。今僧道不蚕而衣，不耕而食，皆得全免繇税。而愚民多以财产托名诡寄，或全舍入常住，以求隐蔽差役，驱国家之实利，归无用之空门。视民间输税之外，又当里正主首，又当和顾和买，非惟弃本逐末，实是劳逸不均。今后寺观常住税粮，宜准古法，尽令输官，俟其有佛法高妙道行绝伦者，从推举，然后蠲其繇役，除其税粮，庶可养成清凈之风，亦足激励浇薄之俗也。外有白云宗一派，尤为妖妄。其初未尝有法门，止是在家念佛，不茹荤，不饮酒，不废耕桑，不缺赋税。前宋时，谓其夜聚晓散，恐生不虞，犹加禁绝，然亦不过数家而已。今皆不守戒律，狼藉荤酒，但假名以规避差役，动至万计，均为诵经礼拜也。既自别于俗人，又自异于僧道，朝廷不察其伪，特为另立衙门。今宗摄钱如镜，恣行不法，甚于僧司道所，宜革去，以除国蠹，以宽民力可也。(录自《历代名臣奏议》卷六十七)
请去佛道疏 【篇名系编者所加。】
窃谓释、道之教与夫子之道，并立为三，不知释、道之所谓教者何事？背弃君亲，毁灭纲常，舍本逐末，以此教人，可乎？明知其非而趋从愈广，盖辟之者不针其病，彼得以有辞，谓世间无佛无仙不可也。诚有之，一言以蔽之，曰无用耳。于国无益，于人无济，虽宗而事之，将焉用之？夫圣人之道，不可一日无；三纲五常之理，不可一日缺。百姓恃此以自存，无此则不能以一朝居。虽无佛可也，无仙亦可也，彼二者之说，不过窃圣道之绪余耳。夫子之所不屑为，彼方挟此以自高。夫子岂不知佛之为佛，仙之为仙？以其不切于日用常行，故未始言之。昧者反谓佛能超世，夫子不能免于世；佛为上一截事，夫子为下一截事，故夫子之不及佛也。噫！为是说者，愚亦甚矣。殊不知夫子正是上截事，佛乃下截事耳。季路问事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼。」敢问死，曰：「未知生，焉知死。」此一章乃三教是非之所由分也。谓佛超世者，以其入圣而不沦于鬼，趣长生而不与俗同腐也。谓圣人不免于世者，以其犹未能脱然于鬼与死也。其言固高矣，不思天下百万亿苍生，岂能尽为佛，尽为仙乎？能超世者，宁几何人？泝古及今，或得一于千百中，或阅数世而不得一焉，正自不能免于世也。三纲沦而九法斁，礼乐崩而阴阳隔，人之类灭久矣，安得有所谓佛与仙耶？夫子所以不言者，盖为世道深长思也。
君臣父子夫妇，人之大伦。人天地之灵以生，幼学壮行，期为世用，于人之道未能了，何暇问鬼？于生之理未能知，何暇问死？能无忝于为人，能无负于此生，然后反而求之，可以免轮回致不死耳，非佛与仙为下一截事乎？今之奉佛求仙者，逐风吠影，懵不知佛与仙谓何，祖风法门云何。如达摩面壁九年，维摩不二法门，止为身计，何尝施祸福于人，亦未尝要人之敬奉。后人为之庄严忏诵，扇惑愚民，非佛之真性也。张道陵远处深山，萨真人一瓢自随，厌与俗接，何尝妄有希求于人？人亦不敢轻有所与，后来设立符箓醮禳，诳取钱物，非祖之初意也。今见披禅衣者便拜为佛，见戴黄冠者即稽为仙，彼于自身尚不克保，何能及人？乃欲赖之以祝圣躬之寿考，祈国祚之延长，黎庶之安乐，非大愚而何？
往年留都下，见帝师之死，驰驿取小帝师来代，不过一寻常庸厮耳。举朝上下，倾城老弱郊迎，望风顶礼，罗拜道旁，不知所敬者何，所慕者何，其愚一至于此哉！力排其非，反招怪怒，指为毁佛谤道，几若漆沫不可解者。今以出于祖师之口者解之，则可释然矣。
昔达摩自南天竺来，梁武帝诏至金陵，问曰：「朕造寺舍经度生，不可胜纪，有何功德？」师曰：「并无功德，此但天人小果有漏之因，如影随形，虽有非实。」此语足以解求福田利益者之惑。陈抟隐华山，宋太宗召至阙下，延入宫中与语，使宰相宋琪等问曰：「先生得玄默修养之道，可以授人乎？」对曰：「练养有术，纵使白日升天，何益于治？今圣上洞达古今，深究治乱，正是君臣合德致治之时，勤行修练，无以加此。」琪等表上其语，上喜甚，斯言可为求神仙者之鉴。愚冥之徒，不知取法于此，辄取其无稽之论，公卿士庶，合情勤奉，稍有怠慢，惧祸目前，随所爱欲，无不听从。胡不思此辈妖妄，上不足以裨国政，下不足以熙