言而尽疑诸说也不审诸君子以为何如
元亨利贞说
元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神又曰言天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命又曰天地以生物为心皆谓此也
程子养观说
程子曰存养于未发之前则可又曰善观者却于已发之际观之何也曰此持敬之功贯通乎动静之间者也就程子此章论之方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是乃所谓动上求静艮之所以止其所也然则静中之动非敬其孰能形之动中之静非敬其孰能察之故又曰学者莫若先理会敬则自知此矣然则学者岂可舍是而他求哉
太极说
动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流于动者人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦无端其阴阳亦无始则人葢未始离乎天而天亦未始离乎人也
元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也着乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故曰虽不能不动而立人极者必主乎静惟立乎静则其着乎动也无不中节而不失其本然之静矣
静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息耳故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性
情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情之徳者心也所以致中和而立大本行达道者也天理之主宰也
知明道先生所谓天理二字却是自家体贴出来者真不妄也
答郑子上
易之为书本为卜筮而作然其义理广大精微不可以一法论葢有此理则有此象有此象则有此数各随问者意所感通如利涉大川或是渡江或是济险不可预为定说但其本指即是渡江而推类旁通则各随其事（论易传）此书从前为人说得太高更不细推文意若详读而深味之其条理脉络晓然可见非是固欲剖析自是合并不聚以此知古人文字关键深密直不草草如庖丁眼中自是不容有全牛也请更详之
答黄道夫论中庸
天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然后有性必禀此气然后有形其性其形虽不外乎一身然其道器之间分际甚明不可乱也若刘康公所谓天地之中所谓命者理也非气也所谓人受以生所谓动作威仪之则者性也非形也今不审此而以魂魄鬼神解之则是指气为理而索性于形矣岂不误哉所引礼运之言本亦自有分别其曰天地之徳者理也其曰阴阳之交鬼神之会者气也今乃一之亦不审之误也诗曰天生烝民有物有则周子曰无极之真二五之精妙合而凝所谓真者理也所谓精者气也所谓则者性也所谓物者形也静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也
定性说
定性者存养之功至而得性之本然也性定则动静如一而内外无间矣天地之所以为天地圣人之所以为圣人不以其定乎君子之学亦以求定而已矣故扩然而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以为用也仁立义行则性定而天下之动一矣所谓贞也夫岂急于外诱之除而反为是憧憧哉然常人之所以不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用智以害夫义是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顾以恶外物累心而反求照于无物之地亦见夫用力愈劳而烛理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背则不自私矣行无事则不用智矣内外两忘非忘也一循于理不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何事物之为累哉圣人之喜怒大公而顺应天理之极也众人之喜怒自私而用智人欲之盛也忘怒则公观理则顺二者所以为自反而去蔽之方也夫张子之于道固非后学所敢议然意其强探力取之意多涵泳完养之功少故不能无疑于此程子以是发之其旨深哉
读吕氏诗纪桑中篇
诗体不同固有铺陈其事而意自见者清人之诗是已至于桑间洧外之篇则雅人庄士葢难言之孔子之称思无邪也必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事曷若曰彼以有邪之思作之而我必以无邪之思读之耶若夫雅郑卫之说雅则小雅大雅是已郑则郑风是已卫则邶墉卫风是已是则自卫反鲁以来未之有改桑中小序政散民流而不可止其文与乐记合则是诗之为桑间又不为无据今曰三百篇皆雅而大小雅不独为雅郑风不为郑邶墉卫风不为卫桑中不为桑间篇帙混乱邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是见于序义传记皆有可考至变雅固已无施于事而变风者又特里巷之讴谣其领在乐官以为可以识俗变知土风而贤于四夷之乐尔今曰三百篇者皆祭祀朝聘之用则未知桑中溱洧之诗当以荐何鬼神奉何宾客耶古者天子巡狩陈诗以观民风固不问其美恶悉陈以观也既已