也葢志强则气亦强志惰则气亦惰如将勇则士亦勇将惰则士亦惰也学者欲去昏惰之病必以立志为先
问文章性与天道
夫子平时以身教人凡形于威仪容止语嘿动静自然成文自然有章者皆所以教学者所谓吾无行而不与二三子吾无隠乎尔者是也学者即其近者求之用功既久自然可到精微之地若遽以性命之理告之则恐其亿度料想驰心元妙反无所益故于性与天道罕尝言之学者不可得而闻其于论语仅有相近一语亦只是言气质之性非指性之本至于易干卦然后曰干道变化各正性命大传曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也此二条又是正说性与天道亦可谓罕言矣
问敬字（敬简章）
伊川先生言主一之谓敬又恐人未晓一字之义又曰无适之谓一适往也主于此事则不移于他事是之谓无适也主者存主之义伊川又云主一之谓敬一者之谓诚主则有意在学者用功须当主于一主者念念守此而不离之意也及其涵养既熟此心湛然自然无二无杂则不待主而自一矣不待而自一即所谓诚也敬是人事之本学者用功之要至于诚则逹乎天道矣此又诚敬之分也
问不违仁
心者指知觉而言也仁者指心所具之理而言也葢圎外窍中者是心之体虚灵知觉者是心之灵仁义礼智信是心之理知觉属气凡能识痛痒识利害识义理者皆是也若仁义礼智信则纯是义理人能克去私欲则所知觉者皆义理不能克去私欲则所知觉者物我利害之私而已纯是理即是不违仁杂以私欲便是违仁
问手足不仁（博施章）
手足民物之比也风邪私意之比也人无私意之害则民物之休戚自然相关一见赤子入井则此心为之怵惕无风邪之病则手足之痒痾亦自然相闗虽小小疾苦此心亦为之痛楚当如此玩味方晓程子痿痹不仁之意
问色举翔集
色斯举矣去之速也卫灵公问陈而孔子行鲁受女乐而孔子去即此义也翔而后集者就之迟也伊尹俟汤三聘而后幡然以起太公伯夷闻文王善养老而后出即此义也古人所谓三揖而进一辞而退虽相见聚会之间犹必如此况仕止久速之际乎贾谊赋所谓凤缥缥而髙逝兮夫固自引而逺去此即色斯举矣之意又曰凤凰翔于千仭兮览徳辉而下之此即翔而后集之意后世如汉穆生以楚王戊不设醴而去诸葛武侯必待先主三顾而后从之皆有得乎此者也
问太极中庸之义（南雍李教授问今附此）
下问太极中庸二条自顾浅陋何足以辱姑即平时所读朱文公先生之书及尝见所窥者略陈一二夫所谓无极而太极者岂太极之上别有所谓无极哉特不过谓无形无象而至理存焉耳葢极者至极之理也穷天下之物可尊可贵孰有加于此者故曰太极也世之人以北辰为天极以屋脊为屋极此皆有形而可见者周子恐人亦以太极为一物故以无极二字加于其上犹言本无一物只有此理也自阴阳以下则丽乎形气矣阴阳未动之前只是此理岂有物之可名耶即吾一心而观之方喜怒哀乐之未发也浑然一性而已无形无象之中万理毕具岂非所谓无极而太极乎以是而言则思过半矣喜怒哀乐之未发即寂然不动之时思虑一萌则已动矣故程子以思为巳发此至论也来谕谓思是已发则致知格物亦是已发此则未然葢格物致知自属穷理工夫大凡讲论义理最忌交杂今方论喜怒哀乐之发未发而以致知格物杂之则愈混杂而不明矣来谕又恐悬空无用力处此亦未然葢未发之时则当戒谨恐惧其将发之时则当谨其独逐时逐节皆有用功之地惟其未发也戒惧而不敢忘将发也谨独而不敢肆则其发自然中节矣圣贤之学所以无弊者正縁句句着实未尝说悬空道理且如中庸始言天命之性终言无声无臭宜若髙妙矣然曰戒谨曰恐惧曰谨独曰笃恭则皆示人以用力之方葢必戒惧谨独而后能全天性之善必笃恭而后能造无声无臭之境未尝使人驰心窈冥而不践其实也太极图说亦然首言无极太极次言阴阳五行亦可谓髙且逺矣要其归宿只在中正仁义而主静之一语其与中庸戒惧谨独之云若合符节总而言之惟敬之一字可以该也葢戒惧谨独者敬也主静亦敬也学者傥能居敬以立其本而又穷理以致其知则学问之道无余藴矣大率此理自文公尽发其秘以洞然无疑所虑学者欲自立一等新竒之论而于文公之言反致疑焉不知此老先生是用几年之功沈潜反复参贯融液然后发出以示人今读其书未能究竟底藴已先疑其说之未尽所以愈惑乱而无所明也故区区常劝朋友间且将文公四书朝夕涵咏既深达其旨矣然后以次及于太极西铭解近思録诸书如此作数年工夫则于义理之精微不患其无所见矣又必合所知所行为一致讲贯乎此则必践履乎此而不堕于空谈无实之病庶乎其可耳此平时拙论如此故因垂问及之更望详加镌晓以补昏愚之所不逮幸甚
论主静
周子尝谓圣人定之以中正仁义而主静要人静定其心自作主宰程子又恐只管静去与事物不相交渉却说个敬有问周先生说静与程先生说敬义同而意异否曰程子是怕人不得他静字意便似入禅坐定周子之说只是无欲故静其意大抵以静为主朱子发明二先生意如此至其为论有云明道教人静坐李先生亦教人静坐须静坐始能収敛又云始学工夫须是静坐则本原定又云心于未遇事时须是静临事方用便有气力如当静时不静思虑散乱