出乎三纲之外。何也﹖因有父子也，而有兄弟，以至于宗族，其先后以齿者，一家之长幼也；因有君臣也，而有上下，以至于俦侣，其尊卑以等者，一国之长幼也；因有兄弟也，而自同室以至于宗族，其互相帮助者，同姓之朋友也；因有上下也，而自同僚以至俦侣，其互相规正者，异姓之朋友也。举三纲而二纪在其中，故总谓之纲常。人之所以为人而异于物者，以其有此纲常之道也。
夫道也者，天之所以与我，己所固有也，不待求诸外。有志而进焉，有见有得，可立而。
读《四书》有法，必究竟其理而有实悟，非徒诵习文句而已；必敦谨其行而有实践，非徒出入口耳而已。朱子尝谓《大学》有二关，格物者梦觉之关，诚意者人兽之关。实悟为格，实践为诚。物既格者，醒梦而为觉，否则虽当觉时犹梦也。意既诚者，转兽而为人，否则虽列人群亦兽也。号为读《四书》而未离乎梦、未免乎兽者盖不鲜，可不惧哉！物之格在研精，意之诚在慎独，苟能是，始可为真儒，可以范俗，可以垂世，百代之师也！
朱、陆二师之为教，一也。而二家庸劣之门人，各立标榜，互相诋訾，至于今，学者犹惑。呜呼甚矣，道之无传而人之易惑难晓也！为人子孙者，思自立而已矣。族姓之或微或着，何算焉﹖能自立欤，虽微而浸着；不能自立欤，虽着而浸微。盛衰兴替亦何常之有，惟自立之为贵！
不以外物易天性之爱。
夫人之生也，以天地之气凝聚而有形，以天地之理付畀而有性。心也者，形之主宰，性之郛郭也。此一心也，自尧、舜、禹、汤、文、武、周公传之，以至于孔子，其道同。道之为道，具于心，岂有外心而求道者哉！而孔子教人，未尝直言心体，盖日用事物，莫非此心之用，于其用处，各当其理，而心之体在是矣。操舍存亡，惟心之谓，孔子之言也。其言不见于《论语》之所记，而得于《孟子》之传，则知孔子教人，非不言心也，一时学者未可与言，而言之有所未及耳。孟子传孔子之道，而患学者之失其本心也，于是始明指本心以教人。其言曰：「仁，人心也。放其心而不知求，哀哉！」又曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」又曰：「耳目之官不思而蔽于物。心之官则思。先立乎其大者，则其小者不能夺也。」呜呼至矣！此陆子之学所从出也。夫孟子言心而谓之本心者，以为万理之所根，犹草木之有本，而苗茎枝叶皆由是以生也。今人谈陆子之学，往往曰以本心为学，而问其所以，则莫能知陆子之所以为学者何如。是本心二字，徒习闻其名，而未究竟其实也。夫陆子之学，非可以言传也，况可以名求哉！然此心也，人人所同有，反求诸身，即此而是。以心而学，非特陆子为然，尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、颜、曾、思、孟以逮周、程、张、邵诸子，莫不皆然。故独指陆子之学为本心，学者非知圣人之道者也。应接酬酢，千变万化，无一而非本心之发见，于此而见天理之当然，是之谓不失其本心，非专离去事物，寂然不动，以固守其心而已也。
（梓材谨案：此下有二条，其一移入《濂溪学案》，其一移入《伊川学案》。）
所贵乎读书者，欲其因古圣贤之言，以明此理存此心而已。此心之不存，此理之不明，而口圣贤之言，其与街谈巷议、涂歌里谣等之为无益。
读书当知书之所以为书，知之必好，好之必乐，既乐则书在我。苟至此，虽不读，可也。
宋三百年，礼儒臣，尚经训，虽季世，家法犹未替。
孝岂易能哉！圣门之以孝名者，曾子也。其门人尝问：「夫子可以为孝乎﹖」而曾子以「参安能为孝」答。曾子之父，圣门高弟，乐道亚于颜子。曾子之事亲，极其孝矣，而孟子仅以为可。岂谓曾子之孝为有余哉！盖子之身所能为者，皆其所当为也，是以曾子终身战兢，惟恐或贻父母羞辱，逮于启手足之际，然后自喜其可免，于此见孝行之难也。
古今人言静字，所指不同，有深浅难易。程子言「性静者可以为学」，与诸葛公言「非静无以成学」，此静字稍易，夫人皆可勉而为。周子言「圣人定之以中正仁义而主静」，与庄子言「万物无足以挠心故静」，此静字则难，非用功圣贤学者，未之能也。《大学》「静而后能安」之静，正与周子、庄子所指无异。朱子以心不妄动释之，即孟子所谓「不动心」也。孟子之学，先穷理知言，先集义养气，所以能不动心。《大学》之教，穷理知言则知止，集义养气则有定，所以能静也。能静者，虽应接万变，而此心常如止水，周子所谓动而无动是也。安则素其位而行，无入不自得之意。
（梓材谨案：此下有一条，移入《濂溪学案》《太极图说》后。）
墓焉而体魄安，庙焉而神魂聚，人子之所以孝于亲者，二端而已。何也﹖人之生也，神与体合；而其死也，神与体离。以其离而二也，故于其可见而疑于无知者，谨藏之而不忍见其亡；于其不可见而疑于有知者，勤求之而如或见其存。藏之而不忍见其亡，葬之道也；求之而如或见其存，祭之