摩罗识，唐言白净无垢；第九阿赖邪识，唐言善恶种子。白净无垢，即孟子之言性善是也。言性善，可谓探其本。言善恶混，乃是于善恶已萌处看。荆公盖不知此。
若使死可以救世，则虽死不足恤，然岂有杀贤人君子之人。君子能使天下治，以死救天下，乃君子分上事，不足怪，然亦须死得是。孟子曰：「可以死，可以无死，死伤勇。」如必要以死任事为能外死生，是乃以死生为大事者也，未必能外死生。
道心之微，非精一，其孰能执之﹖惟道心之微而验之于喜怒乐未发之际，则其义自见，非言论所及也。尧咨舜，舜命禹，三圣相授，惟中而已。孔子之言非略也。（以上梨洲原本。）
《六经》不言无心。
古人宁道不行，不轻去就。
经纶本之诚意。
管仲之功，子路未必能之，然子路范我驰驱者也，管仲诡遇耳！
象杀舜，是万章所传之谬。据《书》但云象傲。
聪明宪天，任理而已。揣知情状，失君之道，谓之不聪不明可也。
天下之习不能蔽，正叔一人而已，只自然不堕流俗。以上谢山补。
祖望谨案：慈溪黄氏曰：「龟山气象和平，议论醇正，说经旨极切，论人物极严，可以垂训万世，使不间于异端，岂不诚醇儒哉！乃不料其晚年竟溺于佛氏。如云：『总老言经中说十识，第八庵摩罗识，唐言白净无垢；第九阿赖邪识，唐言善恶种子。白净无垢，即孟子之言性善。』又云：『庞居士谓「神通并妙用，运水与搬柴」，此即尧、舜之道在行止疾徐间。』又云：『《圆觉经》言作止任灭是四病，作即所谓助长，止即所谓不耘苗，任、灭即是无事。』又云：『谓形色为天性，亦犹所谓「色即是空」。』又云：『《维摩经》云「真心是道场」，儒佛至此，实无二理。』又云：『《庄子》《逍遥游》所谓「无入不自得」，《养生主》所谓「行其所无事」。』如此数则，可骇可叹！「黄氏之言，真龟山之诤臣也，故附于此。」
龟山文集
世之学者皆言穷达有命，特信之未笃，某窃谓其知之未至也。知之，斯信之矣。今告人曰：「水火不可蹈！」人必信之，以其知之也。告人曰：「富贵在天，不可求。」亦必曰然，而未有信而不求者，以其知之不若蹈水火之着明也。（《与杨仲远》。）
夫至道之归，固非笔舌能尽也。要以身体之，心验之，雍容自尽、燕闲静一之中默而识之，兼忘于书言意象之表，则庶乎其至矣。反是，皆口耳诵数之学也。（《寄翁好德》）。
为是道者，必先乎明善，然后知所以为善也。明善在致知，致知在格物。号物之数至于万，则物盖有不可胜穷者。反身而诚，则举天下之物在我矣。《诗》曰：「天生烝民，有物有则。」凡形色具于吾身者，无非物也，而各有则焉。反而求之，则天下之理得矣。由是而通天下之志，类万物之情，参天地之化，其则不达矣！（《答李杭》。）
《中庸》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」学者当于喜怒哀乐未发之际，以心体之，则中之义自见。执而勿失，无人欲之私焉，发必中节矣。发而中节，中固未尝忘也。孔子之恸，孟子之喜，因其可恸可喜而已，于孔、孟何有哉！其恸也，其喜也，中固自若也。鉴之照物，因物而异形，而鉴之明未尝异也。庄生所谓「出怒不怒，则怒出于不怒；出为无为，则为出于不为」，亦此意也。若圣人而无喜怒哀乐，则天下之达道废矣。一人横行于天下，武王亦不必耻也。故于是四者，当论其中节不中节，不当论其有无也。夫圣人所谓「毋意」者，岂了然若木石然哉﹖毋私意而已，诚意固不可无也。若所谓示见者，则非诚意矣，圣人不为也。故孟子论舜曰：「彼以爱兄之道来，则诚信而喜之，奚伪焉！」无诚意，是伪也。
致知必先于格物，物格而后知至，知至斯知止矣，此其序也。盖格物所以致知，格物而至于物格，则知之者至矣。所谓止者，乃其至处也。自修身推而至于平天下，莫不有道焉，而皆以诚意为主。苟无诚意，虽有其道，不能行。《中庸》论天下国家有九经，而卒曰「所以行之者一」，一者何﹖诚而已。盖天下国家之大，未有不诚而能动者也。然而非格物致知，乌足以知其道哉！《大学》所论诚意、正心、修身、治天下国家之道，其原乃在乎物格，推之而已。若谓意诚便足以平天下，则先王之与章法物皆虚器也。故明道先生尝谓「有《关睢》、《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度」，正谓此尔。（以上《答学者》。）
自致知至于虑而后得，进德之序也。譬之适四方者，未知所之，必问道所从出，所谓致知也。知其所之，则知止矣，语至则未也。知止而至之，在学者力行而已，非教者之所及也。（《答吕秀才》。）
夫精义入神，乃所以致用；利用安身，乃所以崇德。此合内外之道也。天下之物，理一而分殊。知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。权其分之轻