业文章之外见者既极其巍焕道德性命之内蕴者又造其渊微卓乎与 二祖匹休三五并驾而非彼两君所能望者哉臣等谨博采群言远徵往牒 大行皇帝尊谥宜 天锡之曰 钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝庙号 世宗用昭天下之至公垂徽称于罔极臣等拜手稽首谨议
○乙丑礼部进上 大行皇帝尊谥册宝仪注十九日恭上 尊谥前期三日太常寺官奏致斋请遣官祭告 天地 宗庙 社稷至日行祭告礼用祝文香币果酒脯醢如常仪一前期一日内侍官设册案宝案于 几筵前左右置册舆宝舆于皇极门捧册宝各置舆中至日早 上衰服祭告 几筵毕出御皇极门内侍官举舆外导驾官导 上随舆后降阶升辂外导驾官退百官素服立于金水桥南皆北向俟舆至皆跪既退皆兴随至思善门外北向立内导引官导 上至乾清门外降辂舆由中门进至 几筵殿前丹陛上内导引官导 上由左门入至丹陛上拜位捧册宝官于舆内捧册宝由殿中门入至 几筵前左右北向立内赞奏 上四拜礼 皇子陪拜在外鸿胪寺官传赞百官皆四拜导引官导 上由殿左门入至 几筵神御前奏跪传赞百官皆跪奏进册捧册官以册跪进于 上左 上受册献毕以册授捧册官置于册案奏进宝捧宝官以宝跪进于 上左 上受宝献毕以宝授捧宝官置于宝案奏宣册宣册官诣案取册跪于 上左宣讫奏宣宝亦如之奏俯伏兴平身传百官同奏复位导引官导 上由殿左门出至拜位奏四拜传赞百官同导引官导 上至 几筵前奏初献礼奏跪传赞百官皆跪奏献帛献酒赞读祝读毕奏亚献礼奏终献礼奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位导引官导 上由殿左门出至拜位奏四拜传赞百官同祭毕导引官导 上由左门入至神御前以册宝授内侍官捧入导引官导 上入内安册宝行叩头礼导引官导 上由左门出至丹陛上奏礼毕传赞百官同一二十日颁 尊谥诏先期鸿胪寺设诏案于皇极殿内东锦衣卫设伞盖于皇极殿外是日早百官各素服乌纱帽黑角带立俟于承天门外其大臣立于午门前以俟导引 上黑翼善冠素服黑犀带御中极殿执事官先行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请升殿导驾官导 上御皇极殿鸣鞭讫序班举诏案于殿中翰林院官捧诏立于左鸣赞唱颁诏翰林院官以诏授礼部官置于案序班举案由殿左门出锦衣卫用伞盖送至承天门上百官入班赞礼唱四拜平身称有制赞跪开读讫再行四拜礼鸿胪寺官传奏礼毕 上还宫
○丙寅 上始释衰服素翼善冠麻布袍素腰绖仍御宣治门视事
○礼部尚书高仪等上 圣母尊谥议曰伏惟旸谷腾曜九有戴其照临摄提生春万汇蒙其发育故尧勋光被由庆都之毓祥启贤敬承惟涂山之式诲曰若 哲圣实有本源 令德既隆尊称宜备义实通于今古礼何间于幽明恭惟 圣母荣淑康妃柔顺承天安贞应地降芬华族夙闻四德之修栖景紫宸允作六宫之冠嗣音 太母祗范 先皇承长乐之欢则执馈惟谨翊坤宁之教则献茧惟勤乃若居贵撝谦处盈尚约肃壅有度儆戒无违筐筥采蘩迈有齐之季女瑟琴流荇媲思媚于周姜嘉问翕以光扬芳猷蔚其休畅抑且廓载物之量弘逮下之恩不诐以偏终温且惠遂使后宫观化象婉嫕于青蒲女史正词纂静娟于彤管千灵荐祉 九昊锡符玄云入户发毋萌之祯彩电绕枢衍寿丘之庆用熙昌祚笃生我 皇金波鲜眺侧之晖豫形胎教银榜有言动之喻体备师模 慈训所徵睿姿首出声为律而身为度望如日而就如云遂缵丕图遹隆洪绪缅惟宝运方启未正位于长秋顾乃玉缀久韬已归神于修夜人怀大练推梦日之功 帝省灵楸有终天之感是用循故典举彝章进位号于瑶齐森礼容于金戺虽三泉旧閟不及享九州四海之供然六衣新陈尚可永一人百世之孝臣等睹龙飞于 圣德怀鸾驭于 慈颜稽谋 皇穹考实舆论敢缘节惠之义敬上俪尊之名宜 天锡之曰 孝恪渊纯慈懿恭顺赞天开圣皇太后臣等谨议
○修 永陵享殿宝城及创造碑停等兴工遣定国公徐延德驸马都尉李和许从诚玉田伯蒋荣安平伯方承裕成安伯郭应乾清平伯吴家彦都督沉至祭告 诸陵镇远侯顾寰彭城伯张熊及工部右侍郎徐纲祭告 天寿山等神
○敕内官监太监王鼎工部右侍郎徐纲等提督 永陵工程
○礼部遵诏会议 郊社诸典礼及葬祔享之制一郊祀之礼谨考国初建 圜丘于钟山之阳用冬至祀天以日月星辰太岁从祀建 方丘于钟山之阴用夏至祀地以岳镇海渎从祀俱奉 仁祖淳皇帝配又筑朝日坛于城东夕月坛于城西用春秋分行事夕月亦以星辰从祀俱不奉配洪武十年始定合祀之制每岁正月择日行于 大祀殿三十二年更奉 太祖高皇帝配永乐十八年北京 大祀殿成行礼如前仪洪熙元年增奉 成祖文皇帝并配嘉靖九年始建 圜丘于南郊冬至祀天以日月星辰风云雷雨从祀建 方泽于北郊夏至祀地以岳镇海渎 陵寝诸山从祀俱奉 太祖高皇帝配又建朝日坛于东郊以春分祭日无从位建夕月坛于西郊以秋分祭月亦以星辰从祀俱不奉配臣等议以为天地分祀目□方于周礼圜丘方丘之文自汉以来历代分合不常诸儒议论不一我 太祖定鼎之初与一时儒臣斟酌考订首建分祀之礼其后因感斋居阴雨始改合祀至我 皇考大行皇帝仍建四郊如洪武初年之制盖 太祖始分而后合