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语三皇五帝言者皆周末秦已后伪书耳马昭云
家語王肅増加非鄭所見孔穎達云王肅欲家
语与经传符同故强为之辞冀合其说所言虽同
司马迁而不足为迁之助贾逵云三坟三皇之书
五典五帝之典延笃言张平子说三坟三礼礼为
人防尔雅曰坟大防也书曰谁能典朕三礼天地
人之礼也五典五帝之常道也马融云三坟三气
阴阳始生天地人之气也五典五行也杜预云皆
古书名汉晋羣儒论三坟五典亦与孔说不同惟
鄭注周禮外史三皇五帝之書云楚靈王所謂
三坟五典此说出于孔安国非其新意贾公彦云
孔郑之说无正文故延叔坚马季长所解有异也
或说董仲舒程雅曰三皇三才也五帝五常也
三王三明也五伯五岳也其说全无意义非仲舒
之言也或曰左氏传礼记祭法有少昊颛顼帝喾
名号岂可据系辞皆去之以尧舜次黄帝无乃太
畧乎答曰儒学论议当本于经顾彪谓正可依经
诰大典不可用传记小说此言得之先儒云女娲
至无懐氏十五帝临魁至榆罔七帝承袭牺农而
王然则少昊已后亦嗣黄帝如无懐临魁比也至
尧功徳特髙别为一代又自古以来皆传其子或
以干戈逆取而尧及舜皆有子择贤而授不私其
亲上古以来二人而已故可上绍黄帝而继牺农
艺文志云孝文时得魏文侯乐人窦公献其书乃
周官大宗伯之大司乐章也桓谭新论云窦公时
年百八十岁武帝时河间献王好儒与毛生等共
采周官及诸子言乐事者取公孙尼子以作乐记
大司乐舞云门以祀天神咸池以祭地示大㲈以
祀四望通夏周为六乐乐记曰武王封黄帝尧
舜夏殷之后为三恪二王后黄帝而及尧舜不数
少皥颛顼帝喾窦公所传在秦焚书之前献王采
録古书可以取信然大司乐有云门大卷大咸而
乐记有大章咸池已差异矣包牺神农世逺乐名
不见少皥颛顼帝喾承黄帝之后不特为一代故
无乐名孝经钩命决云伏牺乐曰立基神农曰下
谋祝融曰属续帝系谱云伏犠乐曰扶来神农曰
扶持帝王世记云少皥乐曰九渊乐纬云颛顼乐
曰五茎帝喾曰六英汉礼乐志云颛顼作六茎帝
喾作五英皆纬书帝系诸谱汉志世纪放六乐撰
其名故多差异非本称也秦初并六国丞相等议
帝号曰古有天皇有地皇有㤗皇㤗皇最贵臣等
上尊号王为㤗皇王曰去㤗着皇采上古帝位号
号曰皇帝乃知秦以前诸儒或言五帝犹不及三
皇后代不考始皇本纪乃曰兼三皇五帝号曰皇
帝误也西汉之末去圣益逺孔安国尚书传虽未
立于学官而儒者惑于安国司马迁二家殊异又
怪易系大司乐乐记以尧舜上继黄帝虽刘歆博
物洽闻疑而未了故三统历本易始于包牺至少
皥颛顼帝喾乃曰周其乐故易不载而不明言
樂及不載之義鄭注易繫辭云金天髙陽高
辛遵黄帝之道无所改作故不述焉崔灵恩曰舞
乐之始兴于黄帝其徳宜法逺存其后敬之为恪
颛顼髙阳二代之君虽复为乐进非始舞之制又
非宜今之用故越之而用云门不立其乐亦不为
恪也熊安生解礼周以黄帝尧舜之后为三恪但
云取其制作之人孔颍逹谓易畧举五帝之终始
则少皥颛顼帝喾在其闲也历世纷纭莫知定论
皆泥于旧文肆为解释不可强通易云作八卦为
㒺罟取诸离包牺氏也为耜耒取诸益日中为市
取诸噬嗑神农氏也垂衣裳取诸乾坤为舟楫取
诸涣服牛乗马取诸随重门击柝取诸豫为杵臼
取诸小过弧矢取诸暌黄帝尧舜也至于宫室取
大壮棺椁取大过结绳而治易之以书契取诸夬
葢世逺难明传闻殊异仲尼于疑事则阙而不强
为之辞六事则总言黄帝尧舜三事但曰后世圣
人而孔安国尚书序乃曰伏牺氏造书契以代结
䋲之政指言伏牺与系辞文意相反按家语篇后
及史记孔子世家云安国至临淮太守蚤卒连丛
子有孔臧报从弟侍中书言以篆定尚书五十
余篇并为之传即安国也安国于经义不详故书
传多差谬马郑王肃诸儒悉解今文尚书晋宋后
始行古學獨有孔傳因而之其學非能優於諸
家也
资治通鉴外纪卷第一终
初编,史部,资治通鉴外纪,卷第二
资治通鉴外纪卷第二
宋京兆万年刘恕编集
夏商纪
夏四世通羿浞四百三十二年起戊戌终己酉十七君一十
夏后氏禹元年戌戊都安邑云晋阳及韩或云平阳亦尚黑其社用
松牲用以黑為徽號朝燕服收冠而黑衣十寸為
尺封丹朱于唐商均于虞皆为诸侯作乐曰大夏命
皋陶为夏钥九成以昭其功夏大也言能大尧舜之
徳以五音聴治悬钟鼓磬铎鼗待四方之士为铭于
簨虡曰教寡人以道者击鼓谕以义者击钟告以事
者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗一馈而十起
一沐三捉髪以劳天下之民出见罪人下车问而