，心法也。’图虽无文，吾终日言，未尝离乎是。故其诗曰：‘身在天地后，心在天地先。天地自我出，自余恶足言。’又云：‘数往者顺，知来者逆。’此一节直解图意，如逆之四时之比也。然则先天之学，以心为本，其在经世者，康节之余事耳。世学求《易》于文字，至语《皇极》，其或以为考数之书。康节诗云：‘自从三度绝韦编，不读书来十二年。俯仰之间无所愧，任人谤道是神仙。’同时者目其人为神仙，后来者名其书为考数，皆康节之所不憾也。乃其心，则务三圣而已矣。《观物》云：‘起《震》终《艮》一节，明文王之八卦也；天地定位一节，明伏羲之八卦也。’盖先天之学，本乎伏羲而备于文王。故其诗曰：‘天地定位，《否·泰》反类。山泽通气，《咸·损》见义。雷风相薄，《恒·益》起意。水火相射，《既济·未济》。四象相交，成十六事。八卦相荡，为六十四。’八卦者，《易》之小成也。六十四卦者，《易》之大成也。集伏羲、文王之事而成之者，非孔子而谁乎？康节尝谓孟子未尝及《易》一字，而《易》道存焉，但人见之者鲜。又曰，人能用《易》，是为知《易》，若孟子可谓善用《易》者也。夫《易》‘穷则变，变则通，通则久’，故圣人之用《易》，阉辟于未然，变其穷而通之也。若夫暑之穷也，变而为寒，寒之穷也，变而为暑，则是自变而自通者也。穷自变自通，复何赖于圣人乎？孔子赞《易》而非与《易》竞，孟子用《易》而语不及焉，此所谓贤者识其大者，其去圣人之用也，不为远矣。然而，或非《太玄》为覆瓿之书，或跻孟子于既圣之列，私论害公，意有所在，阖此于未然，岂乏人哉！奈何其无益也。《观物》云：‘防乎其防，邦家其长，子孙其昌，是以圣人重未然之防，是谓《易》之大纲。’而其论孔子，所以尽三才之道者，则曰‘行无辙迹，至妙至妙，在一动一静之间而已矣’。阐先圣之幽，微先天之显，不在康节之书乎？虽在康节之书，而书亦不足以尽其奥也。故司马文正与康节同时友善，而未尝有一言及先天学，其著《家范》，本于《家人》一卦，而尽取王弼之说。今之说《易》者，方且厌常出奇，离日用而凿太空也。又或谓文正公疑先天之学，此岂足以语二公弛张之意乎？二公不可得而见矣。徒见其书，而欲窥其心，然乎否耶？当先觉之任者，愿赐一言，庶几终可以无大过也。”
●卷六论先天《八卦》之位与《系辞》不同。窃谓康节先生所以辨伏羲、文王之《易》者，为明此也。伏羲之《易》，乾南而坤北，自乾而左，巽而右，兑在东，离为阳。与起震终艮之序，则离上而坎下，震东而兑西，与先天之位，固不同矣。乾坤屯蒙之序与乾履大有大壮之序，亦不同也。乾坤屯蒙之序，孔子作《序卦》以教天下，其辞其义，可玩而习也。乾履大有大壮之序，文王不言其义，后之学者，何所据而习之？虽无可据之义，而悟之在心，心声不足以发其奥，心画不足以形其妙，堕于言语文字，而先天之《易》隐矣。索隐之士，岂乏人哉！背理而求数，文王忧之，固阖其门，而拒其出。孔子继文王之志，微显阐幽，一以仁义，默而成之不言，圣人之教如此，洁净精微，可谓至矣。后之学者，犹有舍经取纬，违大理而黩正经者，京房之流是也。康节云：“物理之学，不可强通。强通则失理而入于迷矣。《皇极》之书，不可以强通者也。失理之士，舍仁义而迷小道，背来物而役私情，如是而取《皇极》者，文正阖焉，非与康节异心也。盖伏羲、文王之《易），一而不一。文王、康节之学，同而不同，皇王之时异，阖辟之义殊，《易》之所以为异者，未尝二也。所谓伏羲之《八卦》，文王之《八卦》，未尝异未尝同也。曰一曰二，曰异曰同者，皆求《易》之情尔。窃意其如此，而情之所是，亦不敢以为必然，更须面叩，乃可以决耳。蒙谕《系辞》论释诸爻，未有及象数者，岂得意忘象者，真孔子之学耶！此言尽《易》之要矣。至于日星气候之说，未及深考。然以爻当期，既出于《系辞》，而历象二语，又载于《尧典》。《月令》所纪，皆节候也，鸟火灵昴，可辨分至，辰弗集房，则失日可知，《春秋》日食之数，后世历象，十得七八，已号精密。是故离、坎之上下，乾、坤之南北，在《六经》者，恐皆可考，不独《易》也。孔子曰：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”岁不能自成也，当有成岁之法，期三百有六旬有六日，以闰月定四时者，成岁之法也。治历明时，乃先王莫大之政，以《嗣征》考之，可以见矣。而王省惟岁，而成岁之法，付之有司，有司失职，必诛无赦，非如他罪之可宥也。夫何圣而不然哉？赖此以授民时也，敢不钦乎！然而圣人之文，经天纬地，经出于上，而纬在有司。上揆下守，民时所赖，皆不可以不钦也。稽览配合之说一本于纬，历法之所取，而有司之所当习也。康节云：“洛下闳但知历法，唯扬子云知历法，又知历理。《易》之在先天者，非历理乎？”文正读《太玄说》曰：“测之以鬼神之状而不违，概之以《六经》之书而不悖。藉使圣人复生，视《玄》必释然而笑，以为得己之心矣。乃知《玄》者所以赞《易》，非别为书而与《易