不可施之诛死之罪人，况可施之父母骨肉乎？世之施此于父母骨肉者，又往往拾其遗烬而弃之水，则宋诛太子邵逆党王鹦鹉、严道育，既焚而扬灰于河之故智也，惨益甚矣。而或者乃以焚人为佛家之法。然闻佛之说，戒火自焚也。令之焚者，戒火邪？人火邪？自焚邪？其子孙邪？佛者外国之法，今吾处中国邪？有识者为之痛惋久矣。今通济寺僧焚人之亲以罔利，伤风败俗，莫此为甚。天幸废之，何可兴之。欲望台慈，矜生民之无知，念死者之何罪。备榜通济寺，风雷已坏之焚人亭，不许再行起置，其于哀死慎终实非小补。然自宋以来，此风日甚，国家虽有漏泽园之设，而地窄人多，不能遍葬，相率焚烧，名曰“火葬”，习以成俗。谓宜每里给空地若干为义冢，以待贫民之葬，除其租税，而更为之严禁，焚其亲者，以不孝罪之。庶乎礼教可兴，民俗可厚也。呜乎！古人于服器之微，犹不敢投之以火，故于重也埋之，于杖也断而弃之，况敢焚及于尸柩乎？
杨忠憨戒火葬文曰：悲哉，火葬亲柩者，尚有人心哉？上古礼制未兴，亲死衣以薪，葬之野，亲尸得无恙也。后世圣人制丧葬之礼，始丧擗踊哭泣，朝夕馈奠，不忍遽死其亲也。衣周于身，槨周于棺，勿使后日有悔焉耳。葬则卜其宅兆，表以封域，冀亲骸之安也。自火葬之说兴，焚其身，灼其骨，或投残烬于流水，或贮瓦缶而埋之。呜乎！既火之矣，犹美其名曰葬，不知亲之灵爽附此朽骨，骨已燃灰，灵将安附？夫敝惟埋马，敝盖埋狗，不忍狗马之尸陷于土也，乃亲尸不如狗马之得全于死后，尚得谓有人心乎？如谓生有知而死无知，独不念父母木柱神像，尚当爱敬，况明系亲之肢体，何忍惨酷至此。如谓家贫，无力营葬，则掘土而埋之可也。如谓埋棺必须有地，岂火化竟可无地葬乎？如果系无地，亦可商之亲族，世多仁人君子，必不终于坐视。倘或亲殁远方，力难挟柩归葬，与其焚其灼骨，图将来之祭扫，不若随地暂葬，保现在之亲尸。没使遗命火葬，为子孙者，亦当自发良心，勉力安葬，何得贪图省便，谬为顺从。昔文王葬无主枯骨，四海归心，乃以父母之躯而忍付之烈焰乎？然世更有丧心病狂之说，谓火葬易发。嗟嗟，人心合乎天理，人心既亡，天焉肯锡之以福？故文昌孝经重斥焚尸之忍。惟望长民者广为禁示劝谕，唤醒习俗。
刘乔松曰：至火葬之说，各省未之闻，惟浙省有数府竟成锢习，虽有本地读书明理之士，痛切劝止而莫能禁，此岂民之无良哉？其由来不可不察。盖因富厚之家营葬，往往用石板彻底，四周上下以及罗围，皆用石工，并雕琢花草人物，以及联额，经费千金及数千金者。若不如此，则谓薄待其亲，群訾议之。若仅有中等之产者无力如此营葬，则用窑砖结砌而浮厝之。至穷民不能用砖者，即委之城下，或旷野之处，俟清明、冬至两节，付之一炬，美名“火葬”。其浮厝者，始念亦希发财时用石营葬耳，不思葬者藏也，藏尸入棺，藏棺入土，以妥先灵，庶得返气受荫，福及子孙。故葬以土者，不特骸骨以葬而有所附，亦使魂魄以藏而得所依。彼浮厝者，虽经砖结砌，日久倾颓，终归暴露，尸骨既不得藏，先灵何由而妥无惑乎？根本不固，枝叶衰落，往往见浮厝之家，子孙日渐凋零，不但用石葬之不能，并不得一坯之土以藏之，终必付之于火，良可悲也。更可怪者，逢用土葬，亲戚咸耻笑之，用火化独不以为伤，反为之劈棺举火以勷其事，岂非丧心病狂也。夫律载焚祖父母及父母之尸者处斩，焚化他人之尸者亦处斩，焚子孙之尸者杖八十，因熏狐狸致焚亲尸者绞。焚尸之罪，律载森严，岂未之闻耶？吾愿守土者，务将焚尸之律法罪名出示谕禁，并将各省之葬亲者，只用土筑，不用石工，而子孙昌盛，且以石之阻压龙脉，砖之隔绝地气诸病，剀切晓谕，庶愚民或亦闻而动心也。余在吾乡时，曾见有迁葬者，及开掘其棺，而土坚如石，木色如新，迁者悔甚。余至浙省，见有石之坟，年久倾颓，至露其棺，鲜不朽且烂者。土葬之坟，遇吉地，棺自不朽，而用砖石者，虽吉地亦朽。盖砖石之性，生水而发潮，葬者以之，是速其棺之朽也，独不见春夜将雨时，凡柱之之础，檐前之阶，并堂中铺砖之地，皆水自内出，故以砖石营葬，水气浸棺，是自贱其尸耳。况土葬之益无穷，如在高山，则开井下棺，若在平地，可培土为坟，无有坍塌之患，虽历千百年，永远深藏，不致暴露。若用砖石，必用石工浮砌于地面，并开门户以纳棺，年久未有不坍塌者。吾谓用石工者，徒顾一时之虚名，不思将来之实害，且上下四周皆用石砌，使天光不能下临，地气不得上升，天地之气，隔绝不交，又安望钟灵毓秀乎？余在浙湖遍观发祥之冢，均未见有石工结砌，惟近今富家往往如此，而后代每多落寞，人每不察，欲避土葬之薄而为石工之靡，至不得已则为浮厝，究其流弊，终归于焚尸，是诚可悲而可恨也。余于乾隆五十八年因督运温前，馆湖州水次，尝见郭外尸棺累叠，骸骨抛残，心甚伤之，即捐廉置义地，著人收瘗，竞有不肯埋葬而情愿火化者。余思蚩愚之辈，纵不知天性之可伤，未有不知王章之可畏，且未有不愿子孙之荣盛者，特锢于积习，未能明悟耳。吾愿司此土者，发慈悲心，