之血天岂为豺狼蚊蚋而生人哉。如必以物之命供人食则天生人以杀物也。不必再生五谷矣。不知天地惟一好生。视人物为一体。天生人而人即伤天地之生。可乎哉。
或谓人皆不杀。则物类充满世间矣。答曰。正惟频频而杀。故频频而生耳。物类之寿。亦有数年者亦有五六年者。亦有一二年者。惟人不能尽其寿数而杀之。则杀者复生。此轮回之报所必然也。若杀者少。则生者亦少。何由充满世间乎。兽中有猫鸟中有燕。此皆人不杀之物也。安见比他类而独多乎
或谓人贵物贱。杀一物命。何至为恶。答曰。所贵乎人者。祗因能慈心爱物天生物而人育之。故人为贵耳。若好杀之人。恐转一世而不得为人矣。
或谓祭祀必血食奈何。答曰。天地仁慈好生为大。神明忠正恶杀为先。杀命以邀福。皇天必无此理若享祀先灵。恐以虚名而增先灵之实孽。世人苟有仁心者方且为杀不食。岂有神鬼而反乐享之乎。人之生死有定正直神明。岂贪口腹而遂移已定之天。愚之极而徒为病者。再加恶业耳。不然。彼祈晴祈雨。胡为必禁屠宰乎或谓我自已不操刀。听他人为之。答曰。彼世有枉受官刑者。何以不恨刽子而恨官府乎。以非执刀者所能主也。故自杀与命人代杀。恶似相等。而欲嫁祸于人。设心愈不良矣。
或谓生必有死。杀之何妨。答曰。万物自生自死。与人无涉无争若云物命难逃。理当烹炙。亦将谓老人寿数无几。悉可诛灭耶。
或谓贫人即欲放生。其如无钱何。答曰。家中蝇蝶虫蚁之类。能全其生。亦即是放生活命。或见放生者。随喜赞叹以坚其志。或随我力量勉而行之古云。一文非少。万钱非多。放一命与放万命。总是心中之善发出。但力有大小。善无二善。惟论心之难易。何计施之多寡。若贫人而能力行善。其功更大于富室矣。
或谓所放之生。既已损伤。恐终难保全。奈何。答曰。使其得善终。不犹愈于生切活煮之。痛乎。况垂危而救之。恩功最大。即十命之中止全其二三。犹愈于即刻赴刀锯也。
或谓所放之生。终被后人捉取。亦有何益。答曰。放生功德。不必究他后来。即一放顷己得圆满胜果。譬如重囚临杀。暂赦还狱明知死在异日。且喜今日尚生。
或谓猪羊鸡鸭鹅之类。放于寺院中。饮食难以相继。终不免于饿死。是放生而反作孽也。答曰寺院放生。池中原有施主舍食接济一切畜类未必尽皆饿死。纵使僧人不肖。以施主之钱入己而不惜生命。是亦僧人之咎。与放生者固无碍也。
世人食肉咸谓理所应然。乃恣意杀生广积冤业。相习成俗。不自觉知。昔人有言。可为痛哭流涕长太息者是也。计其迷执畧有七条。开列于左。余可类推云。
一曰生日不宜杀生。哀哀父母。生我劬劳。已身始诞之辰。乃我母垂亡之日也是日也。正宜戒杀持斋广行善事。庶使先亡考妣早获超升。见在椿萱。增延福寿。何得顿忘母难。杀害生灵上贻累于亲下不利于已。此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者一也
二曰生子不宜杀生。凡人无子则悲。有子则喜。不思一切禽畜。亦各爱其子。庆我子生。令他子死。于心安乎夫婴孩始生。不为积福。而反杀生造业亦太愚矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者二也。
三曰祭先不宜杀生。亡者忌辰。及春秋祭扫。俱当戒杀以资冥福杀生以祭。徒增业耳夫八珍罗前。安能起九泉遗骨而使之食乎。无益有害。智者不为也。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者三也。
四曰婚礼不宜杀生。世间婚礼。自问名纳采以至成婚。杀生不知其几。夫婚者生人之始也。生人之始而行杀。理既逆矣。又婚礼吉礼也。吉日而用凶事。不亦惨乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者四也。
五曰宴客不宜杀生。良辰美景。贤主嘉宾。蔬食菜羹不妨清致何须广杀生命穷极肥甘。笙歌餍饫于杯盘宰割冤号于砧几嗟乎。有人心者能不悲乎。此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者五也。
六曰祈禳不宜杀生。世人有疾。杀生祀神。以祈福佑不思已之祀神欲免死而求生也。杀他命而延我命。逆天悖理莫甚于此矣。夫正直者为神神其有私乎。命不可延而杀业具在。种种淫祀。亦复类是。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者六也。
七曰营生不宜杀生。世人为衣食故。或畋猎渔捕。或屠宰牛羊猪犬等以资生计而我观不作此业者亦衣亦食未必冻馁而死也。杀生营生。神理所殛以杀昌裕。百无一人。种地狱之深因。受来生之恶报。莫斯为甚矣何苦而不别求生计乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者七也
△放生会小引
放生之说。畅于释氏。儒者或疑之。然古者网罟必用四寸之目。鱼不满尺。市不得鬻。言放生也。国君春田不围泽。大夫不掩羣。士不取麛卵。言放生也。成汤之网开三面子产之畜鱼于池。无非言放生也。是故圣王之世。鸟兽鱼鳖咸若。凤凰麒麟。不践生草。不食生虫。则谓之仁禽。谓之仁兽。天地之大德曰生。全体皆仁也。圣人学