神旗纛大将五方旗神战船金皷铳礟弓弩飞鎗飞石阵前阵后诸神各坛之祭皆上躬自行礼先祭礼官奏祝文太岁以下至四海凡五坛上称臣者请亲署名其钟山等神上称余者请令礼官代署上曰朋友书牍往来尚亲题姓名况神明乎必皆亲署及登坛太常司丞任以忠以实对上曰人臣爱君以道朕之于神惟恐诚敬未尽何敢惮劳汝当悉体朕意后勿复然
颁社稷坛制
洪武元年已丑颁社稷坛制于天下郡邑坛俱设于城西北右社左稷坛各方二丈五尺高三尺四寸出陛三级社以石为主其形如锺长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南方坛周围筑墙四面各二十五步祭用春秋二仲月上戊日各坛正配位各用笾四豆四簠簋各二登铏各一俎二牲正配位共享羊豕各一
定神号
洪武三年诏定岳镇海渎城隍诸神号诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典如五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号历代有加朕思之则有不然夫岳镇海渎皆高山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士虽可以加封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可以僣差今宜依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正历代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆宜革去惟孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于礼为当用称朕以礼事神之意五岳称东岳泰山之神南岳称衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神历代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应入祀典者即淫祀也有司无得致祭于戏明则有礼乐幽则有鬼神其礼既同其分当正故兹诏示咸使闻知是日上躬署祝文遣官诣岳镇海渎以更定神号告祭其东岳祝文曰惟神磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之以观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知余四岳五镇四海四渎祝文惟起语异余皆同仍遣秘书监直长夏祥凤等颁革正神号诏于安南占城高丽
雩祀建燎坛
嘉靖十一年礼部尚书夏言奏雩坛在泰元门外道里回远车驾经由无驻跸之所祭时设幕次雩坛既祀上帝礼当升烟俗谓祈水不宜用火乃为坎瘗非礼臣等以为雩祀焚帛宜用燎坛请于雩坛外壝之内神路左方建燎坛一座灵星门外之左空地一区可设幕次诏从其请遂名其坛门曰崇雩
称天地坛名
嘉靖十三年诏更圜丘名为天坛方泽名为地坛礼部尚书夏言奏圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及一应公务有事坛所称天坛地坛从之
罢革元君臣祀
嘉靖二十四年礼科右给事中陈棐言元世祖不宜祀厯代帝王庙下礼部集廷臣议如棐奏上曰元末寇乱又甚于五季者帝王庙并墓祭俱斥罢棐复言帝王庙已撤前元之祀而庙在两京者亦宜斥去之又请改南京庙祀碑文并毁销元君臣神主下礼部议覆俱报可
会议郊社诸典
隆庆元年正月礼部遵诏会议郊社诸典礼及祔葬祔享之制
一郊社之礼臣等谨议天地分祀昉于周礼圜丘方泽之文自汉以来历代分合不常诸儒议论不一我太祖定鼎之初与一时儒臣斟酌考订首建分祀之礼其后因感斋居阴雨始改合祀至我皇考大行皇帝仍建四郊如洪武初年之制葢太祖始分而后合皇考改合而后分然皇考之更制即太祖之初制也今分祀已久似难纷更宜照例南北二郊于冬夏至日恭请圣驾亲诣致祭仍奉太祖高皇帝配其东郊以甲丙戊庚壬年西郊以丑辰未戌圣驾亲祭余岁遣官代行其太岁仍于岁暮孟春遣官专祭至如天神地祇已从祀南北郊其仲秋神祇坛之祀不宜复举
一祈谷之礼臣等谨议礼称元日祈谷于上帝其详亦不可考我国家先农之祭葢即祈谷之遗意自皇考俯纳言官之请肇举此典夫既祭先农复云祈谷二祀并行于仲春不无烦数且玄极宝殿当禁严之地而使百官陪祀宵分出入事体深有未安臣等窃以为宜罢祈谷之礼止于先农坛行事为当恭遇圣主登极则亲祀先农并行耕耤礼其余每岁仲春仍遣顺天府官代行庶合祖宗旧典
一大享之礼臣等谨议明堂大享虽称古制而制度之详亦不可考见皇考肇举此祀无非追崇睿宗以昭严父配天之孝但自皇考视睿宗则睿宗为严父自皇上视睿宗则睿宗为皇祖若以今日仍奉睿宗配帝似于周人宗祀文王于明堂之义不甚