东向，夷则起南，锺次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。大射，则彻北面而加钲鼓。又准仪礼，宫悬四面设镈钟十二，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位各设钟一，乙、丁、辛、癸位各陈磬一。共为二十。其宗庙殿庭郊丘社并同。树建鼓于四隅，以象二十四气。依月为均，四厢同作，盖取毛诗传曰「四悬皆同」之义。古者镈钟据仪礼击为节检，而无合曲之义。又大射有二镈，皆乱击焉，乃无成曲之理。依后周以十二镈相生击之，声韵克谐。
大唐造蓬莱宫成，充庭七十二架。武后还东都，乃省之。皇后庭、诸后庙及郊祭并二十架，同舞八佾。先圣庙及皇太子朝庙并九架，舞六佾。悬间设柷敔各一，柷于左，敔于右。錞于、抚拍、顿相、铙、铎次列于路鼓南。舞人列于悬北。登歌二架，登于堂上两楹之前。编钟在东，编磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加设鼓吹于四隅。燕享陈清乐、西凉乐。架对列于左右厢，设舞筵于其间。旧皇后庭但设丝管，隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设镈钟，以镈磬代。武太后称制，用钟，因而莫革。
开元中太乐曲制：凡天子宫悬，太子轩悬。宫悬之乐，镈钟十二，编钟十二，编磬十二，凡三十有六。宗庙与殿庭同。郊丘社稷则二十，面别去编钟磬各二。东方西方，磬起北，钟次之；南方北方，磬起西，钟次之。镈钟在于编悬之间，各依辰位。四隅建鼓，左柷右敔。又设笙、竽、笛、箫、篪、埙，系于编钟之下；偶歌琴、瑟、筝、筑，系于编磬之下。其在殿庭前，则加鼓吹十二案于建鼓之外，羽葆之鼓、大鼓、金錞、歌箫笳置于其上焉。又设登歌钟、磬、节鼓、琴、瑟、筝、筑于堂上，笙、笳、箫、篪、埙于堂下。宫悬登歌工人，皆介帻，朱连裳，革带，乌皮履。鼓人阶下工人皆武弁，朱衣，革带，乌皮履。若在殿庭，加白练裆，白布袜。鼓吹工人亦如之轩悬之乐，去其南面镈钟、编钟、编磬各三，凡九，设于辰丑申之位，三建鼓亦如之，余如宫悬之制。凡宫悬、轩悬之作，奏二舞以为众乐之容：一曰文舞，二曰武舞。宫悬之舞八佾，轩悬之舞六佾。文舞之制，左执钥，右执翟，二人执纛以引之。文舞六十四人，供郊庙，服委貌冠，玄丝布大袖，白练领褾，白纱中单，绛领褾，绛布大口葱，革带，乌皮履，白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之九功。武舞之制，左执干，右执戚，二人执旌居前，二人执，二人执铎，四人持金錞，二人奏之，二人执铙以次之，二人执相在左，二人执雅在右。武舞六十四人，供郊庙，服平冕，余同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾帻，金支绯丝布大袖，裲裆，甲金饰，白练裆，锦腾蛇起梁带豹文，大口布葱，乌布。其执旌人衣冠各同当色舞人，余同工人也。武舞谓之七德。凡簨，饰以崇牙、旒苏、树羽。宫悬每架则金五博山，轩悬则金三博山。鼓承以花趺，覆以华盖。乐悬横曰簨，曰，饰簨以飞龙，饰趺以飞廉，钟簨以鸷兽，磬以鸷鸟。上列树羽，旁悬旒苏，周制也。悬以崇牙，殷制也。饰以博山，后代所加也。凡乐器之饰，天地之神尚赤，宗庙及殿庭尚彩，东宫亦赤。凡中宫之乐，则以大磬代钟鼓，余如宫悬之制。凡磬，天地之神用石，宗庙及殿庭用玉。凡有事于天神用雷鼓、雷，地神用灵鼓、灵，宗庙及帝社用路鼓、路，皆建于宫悬之内。凡大燕会，设十部之伎于庭，以备华夷：一曰燕乐伎，有景云之舞，庆善乐之舞，破阵乐之舞，承天乐之舞；二曰清乐伎；三曰西凉伎；四曰天竺伎；五曰高丽伎；六曰龟兹伎；七曰安国伎；八曰疏勒伎；九曰高昌伎；十曰康国伎。其十部所用工人、乐器，在清乐及四方乐篇中。每先奏乐三日，太乐令宿设悬于庭。其日，率工人入居次。协律郎举麾，乐作；仆麾，乐止。文舞退，武舞进。
通典卷第一百四十五 乐五
歌 杂歌曲 舞 杂舞曲
歌
释名曰：「人声曰歌。歌者，柯也。所歌之言，是其质也。以声吟咏，其上下如草木之有柯叶。」说文曰：「咏，歌也，从言，永声也。」尔雅曰「徒歌谓谣」，齐歌也。
虞书曰：「九功惟序，九序惟歌。六府三事之功有次序，皆可歌乐，乃德政之致也。劝之以九歌，俾勿坏。」歌以劝之，使政勿坏，在此三者而已。又：「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟时惟几。』用庶尹允谐，故作歌以戒之，安不忘危也。敕，正也。奉天命以临民，惟政在顺时，在慎微。乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』元首，君也。股肱之臣，喜乐尽忠，君之治功乃起，百官之业乃广。乃赓载歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』赓，续。载，成也。帝歌归美股肱，乃安以成其美。赓音加孟反。又歌曰：『元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉。』」丛脞，细碎无大略也。君如此，则臣懈惰，万事堕废，其功不成，歌以申戒。
帝王世纪曰：「舜恭己无为，歌南风之诗。诗曰：南风之时兮，可以阜吾人之财兮；南风之熏兮，可以解吾人之愠兮。」
禹省南土，涂山之女令其妾候禹于涂山之阳，女乃作歌，始为南音。昔有娀氏二女居九成台，天帝使燕夜往，二女覆以玉筐，既而视之，遗二卵