牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，配神作主，尚飨。」讫，兴。夏云「昭告于帝神农氏，时惟孟夏，火德方融，用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，配神作主」。季夏云「告于帝轩辕氏，时惟季夏，位膺土德，式奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上玄，谨以」云云。秋云「告于帝少昊氏，时惟立秋，金德在驭，用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政，协此神功，谨以」云云。冬云「告于帝颛顼氏，时惟立冬，水德在驭，用致禋燎于黑帝协光纪。惟帝道合干元，允兹升配，谨以」云云。
其饮福及亚献、终献至还宫，并同圆丘。摄事同圆丘摄事。
皇帝腊日百神于南郊摄事附
斋戒如圆丘仪。从祀官及摄事斋戒并如前仪。
陈设
前三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。摄事，卫尉设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向，以西为上。卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外，道东，西向。东方南方之馔，陈于东门外，西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门之外。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。摄则无文武侍臣、蕃客等次。
前二日，太乐令设宫悬歌钟歌磬，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之左，内壝之外。方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。右校为瘗埳于坛之壬地，内壝之外，方深取足容物，南出陛。
前一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位于壝门外，皆如圆丘之仪。摄事如圆丘之仪。设日月酒樽之位。大明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于东南隅，北向；夜明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各着樽二，各于其坛上。五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龙麟、朱鸟、驺虞、玄武等各壶樽二，麟羽臝毛介等散樽二，俱设于神座之左而右向。五方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等俱散樽二，各设于神座之右而左向。伊耆氏以上之樽置於坫，星辰以下之樽藉以席，皆加勺、，設爵於樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚實以巾、爵設分獻罍洗篚各於其方陛道之左右，俱內向。執罍洗篚者，各立於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具，讫，还斋所。
日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。日青牲一，月白牲一，其余方各少牢一。未明五刻，太史令、郊社令升设日月神座于坛上，大明于北方，少东，夜明于大明之西，俱南向，席皆以稿秸。神农、伊耆神座各于其坛上，俱内向。设后稷氏神座于坛东，西向。设五官、田畯之座各于其方。设五星、十二次、二十八宿、五官、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉神座各于其方之坛。其五方神兽、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等之座各于其方坛之后。俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞，设神位各于座首。
銮驾出宫如圆丘仪。
奠玉帛
日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；着樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之着樽，实以盎齐；五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，实以沈齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实于诸座之上樽。礼神之玉，大明、夜明以珪璧。大明之币以青，夜明以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以玄，五星以下之币各从方色。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，各设于内壝之外馔幔内。
其日未明二刻，奠玉币毛血等如圆丘仪。皇帝服玄冕出次。坛上神位大明夜明。鼓柷，作无射、夷则，奏永和，蕤宾、姑洗、太蔟奏顺和，黄钟奏元和，凡六均，均一成，俱以文舞。摄事如圆丘之摄事仪。
进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠爵，并如圆丘仪。摄事亦同。
太祝持版进于神座之左，西面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云「谨遣太尉封臣名」，以下改皇帝为太尉。皆谒者赞引。敢昭告于大明：惟神晷耀千里，精烜万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。
太常卿引皇帝詣夜明樽所，執樽者舉，侍中取匏爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊訖，樂作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日