第五室皇考睿宗戊六室定宗第七室宪宗第八室十一月奉安神主于祏室十四年八月建太庙于大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士赍往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自后汉明帝遗诏无起寝庙但藏主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍议历代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门巳建外东西六庙不须更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大德十一年五月武宗即位于上都中书右丞相等集议皇帝嗣登宝位追尊皇考为皇市庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室制可 【按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食于所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗于成宗之上失礼孰甚焉】 仁宗延佑七年议增置庙室升祔 【仁宗为武宗弟时以兄弟同为一代议增庙室】 礼官集议太庙七室皆有神主增室不及依前代典故权于庙内设幄座安奉乃结彩为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五闲以世祖所建庙为寝殿中三闲通为一室余十闲各为一室东西两旁各留一闲为夹室又建大次殿于宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天历元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序于英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣于礼当拜帝乃拜 【按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙且跻顺宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆于逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也】
明
明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊高曾祖考四代因作四亲庙于宫城东西各为一庙上皇高祖谥曰元皇帝庙号德祖皇曾祖谥曰恒皇帝庙号懿祖皇祖谥曰裕皇帝庙号熙祖皇考谥曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九闲奉藏神主为同堂异室之制中室奉德祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗 【后改号成祖】 神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣德二年奉安仁宗神主西第三室其后俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙巳备议者咸谓德懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则德祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼帝从所议 【时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有德德祖非契稷比宜并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝不能用】 弘治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有旨集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命于太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云十年正月敕谕礼部以太祖高皇帝肇运开基四时享祭压于德祖不得正南面之位命祧德祖奉安太祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立专庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆群庙于太庙之左右其制皆正殿五闲寝殿三闲各有门垣以次而南统于都宫太庙专奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安德懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翌日奉安太宗以下神主列于群庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾毁成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六年礼官议当祧庙室礼科陆树德言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧疏下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧敕行遂祧宣宗熹宗天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗祧睿宗不听 【按明庙制