以为然，如赵氏、林氏、杨氏之言，辨说析详明，己无馀蕴。然其所诋訾者，大概有四：三年一，五年一，一也；混、为一事，二也；以为丧服即吉之祭，三也；以为时祭，四也。夫三年一，五年一，经无其文。盖纬书之说。若混、为一事，则郑氏据鲁之僭礼，妄作而以为周礼，先儒言之详矣。至於以为丧服即吉後之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特、也。《左传》言“而作主，特祀於主。尝於庙。”然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特、也。以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以、为丧毕之祭也。如丧毕之祭，则礼谓之。然左氏所谓“特祀於主”者，先儒注释以为祀新主於寝，则不及群庙也。《仪礼 士虞礼》载祭祝文曰：“孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。用尹祭（脯曰尹祭）。嘉荐普淖，普荐溲酒。尔皇祖某甫，以齐尔孙某甫，尚飨。”则亦有告祭於庙之礼。但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则、时飨之外，必别有一祭之礼，而经文无可考，至鲁则始以为，而礼之失自此始矣。先儒议康成之释、，病其据鲁之失礼以为周礼。然鲁自以为，祭而康成自谓三年丧毕，於太祖，则其意乃以为，本不以为，实未尝专以鲁为据也。盖者，合祭也。大，则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。时，则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。至於，则亦是以新主合於旧主而祭之。然则以训祭，亦未为不可。而所谓明年春於群庙，则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年丧毕於太祖，明年於群庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。特不当以《春秋》所书而遥推其、之年，则为无据而臆说耳。若之，又为时祭。则《王制》“天子祭，诸侯一直一”之说，《左传》“尝於庙”之说，所载晋人言“寡君未祀”之说，皆指时祭而言，无缘皆妄。盖有二名，有大之，《大传》所谓“礼，不王不，王者其祖之所自出，而以祖配之，”《礼运》所谓“鲁之郊非礼也”是也。有时之，《祭义》所谓“春秋尝”，《王制》所谓“天子，诸侯一直一是也。赵伯循必以为非时祭之名，因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》，其意盖谓只是大，无所谓时。然之名义，他不经见，惟《礼记》详言之耳。赵氏所言，亦是因“不王不”之说，“鲁郊非礼”之说，见得为天子之大祀，故不可以名时祭。然《大传》、《礼运》，《礼记》也；《王制》、《祭义》，亦《礼记》也。今所本者《大传》、《礼运》，所诋者《王制》、《祭法》，是据《礼记》以攻《礼记》也。至於“尝於庙”一语，虽《左氏》所言，然其所载昭公十五年於武宫，二十五年於襄公，定公八年於僖公，襄公十六年晋人曰“寡君之未祀”，则皆当时之事，今赵氏皆以为左氏。见经中有於庄公一事，故於当时鲁国及他国之祭祀，皆妄以为，则其说尤不通矣。安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄说乎？盖鲁伯禽尝受郊之赐，则鲁国後来所行之，其或为大，或为时，亦未可知也。至於左氏所谓“尝於庙”，晋人所谓“寡君未祀”，则时之通行於天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。
●卷一百一 宗庙考十一
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有虞氏黄帝（赵氏曰：虞氏祖颛顼，颛顼出於黄帝，则所谓“其祖之所自出”）。夏后氏亦黄帝（义同舜也）。殷人喾（殷祖契，出自喾）。周人喾（义与殷同）。礼，不王不。王者其祖之所自出，而以其祖配之（自出，谓所系之帝）。诸侯及其太祖（太祖，始受封君也。赵伯循曰：诸侯有五庙，唯太庙百世不迁。“及”者，言远祀之所及也。不言“”者，不王不，无所疑也。不言“”者，四时皆祭，故不言也），大夫有大事，省於其君，干及其高祖（有、省，谓有功德，见省记也。“干”者，逆上之意也。言逆上及於高祖也。杨氏曰：愚按天子有，诸侯祭及其太祖亦有，大夫无，惟有大功德见知於其君，乃得祭及高祖。《仪礼 丧服 不杖期》章《为人後者为其父母报》条《子夏传》曰：“都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。”杨氏曰：按《大传》及《子夏传》二章，皆言大夫祭祖，诸侯又上及其太祖，惟天子其祖之所自出，所谓“礼，不王不”也。）
按：郑氏注“其祖之所自出”，以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，苍帝灵威仰也。遂指以为亦祭天之礼，混於郊。舍喾而言灵威仰，其说妖妄，支离特甚，先儒多攻之。盖祖者，后稷也；祖之所自出者，帝喾也。郊祀只及稷，而则上及喾，是宗庙之祀，莫大於。故《祭法》先於郊，以其所祀之祖最远故耳，於祀天无预也。至杨氏引《子夏传》以释“祖