。为营域而祭之，故谓之幽也。”《祭法》）。郊之祭，大报天而主日，配以月（注见祀天礼报天主日条）。祭日於坛，祭月於坎，以别幽明，以制上下。（幽明者，谓日照昼，月照夜。疏曰：“此经及下经，皆据春分朝日，秋分夕月。祭日於坛，谓春分也；祭月於坎，谓秋分也。”）祭日於东，祭月於西，以别外内，以端其位（别，彼列反。端，正。疏曰：“祭日於东，用朝旦之时；祭月於西，乡夕之时。而崔氏云：‘祭日於坛，祭月於坎，还据上文郊祭之时。’今谓若是郊祭，日与月当应同处，何得祭日於坛，祭月於坎，日於东，月於西，祭不同处？则崔说非也。崔又云：‘日月有合祭之时，谓郊祭天而主日，配以月，其礼大，用牛；各祭之时，谓春分朝日，秋分夕月，其礼小，故祭法用少牢。’今谓《小司徒》云：‘小祭祀奉牛牲。’郑注谓元冕所祭。自元冕，皆用牛也，何得用少牢？今谓《祭法》‘日月用少牢’，郑云，祷祈之祭也。崔氏说又非。崔氏又云：‘迎春之时，兼日月者。’今按诸文，迎春、迎秋，无祭日月之文。《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。’谓四望、四类之祭，亦如五帝在四郊，故郑云‘兆日於东郊，兆月与风师於西郊’，不谓兆五帝之时即祭日月。崔说又非。”）。
《通典》曰：“凡祭日月，岁有四焉：迎气之时，祭日於东郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；《祭义》云：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’三也；《月令》：‘十月祭天宗，合祭日月。’四也。但四时之气，有分有合。二分之日祭，谓分也；大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎於坛，月埋於坎。瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先，合为大祭，分为中祭。《郊特牲》云‘大报天而主日’，其礼宜重，用犊；分祭宜轻，轻则用少牢。拜日於东郊，礼月於西郊者，此因而祭於郊也。《郊特牲》，大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。《祭法》，分祭之时，王宫祭日，夜明祭月以少牢，在坛上不於地也。至时，於二祭所用玉，亦无差别。
陈氏《礼书》曰：“古者之祀日月，其礼有六：《郊特牲》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’一也；《玉藻》曰：‘朝日於东门之外。’《祭义》曰：‘祭日於东，祭月於西。’二也；《大宗伯》：‘四类於四郊，兆日於东郊，兆月於西郊。’三也；《大司乐》：‘乐六变而致天神。’《月令》：‘孟冬，祈来年於天宗。’天宗者，日月之类，四也；《觐礼》：‘拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门之外，礼月於北门之外。’五也；雪霜风雨之不时，於是乎之，六也。夫因郊蜡而祀之，非正祀也。类而祀之，与觐诸侯而礼之，非常祀也。春分朝之於东门之外，秋分夕之於西门之外，此祀之正与常者也。日言朝，则於日出之朝朝之也；月言夕，则於月出之夕夕之也。日坛谓之王宫，以其有君道故也；月坛谓之夜明，以其明於夜故也。其次，则大次、小次，设重、重案；其牲体，则实柴；其服，则元冕、元端；其圭之缫藉，则大采、少采；礼之之玉，则一圭邸璧；祀之之乐，则奏黄钟，歌大吕，舞《门》。玉藻十有二旒，龙衮以祭，元端以朝日於东门之外，则龙衮、元端，皆言其衣也。衣元冕之衣，则用元冕矣，郑氏改元端为元冕，不必然也。虞氏释《国语》，谓朝日以元冕，然祀上帝以衮冕，而朝日以圭璧与张次、设，一切杀於上帝，则其不用衮冕可知矣。《周礼》於《掌次》之次，、案，於《典瑞》之大圭、镇圭、缫藉，言朝日而已，则夕月之礼又杀乎此也。汉武帝因郊泰峙，朝出行宫，东向揖日，其夕西向揖月，则失东西郊之礼也。魏文帝正月祀日於东门之外，则失春分之礼也。齐何佟之曰：‘王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至，日月次天地，故祭以二分，则融与康成得义矣。’魏薛靖曰：‘朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。’此尤无据也。後周於东门外为坛，以朝日，燔燎如圜丘；於西门外为坛於坎中，方四丈，深四尺，以夕月，燔燎如朝日。隋唐坛坎之制，广狭虽与後周差异，大概因之而己。”
杨氏曰：“愚按《典瑞》‘朝日’注云：‘天子常春分朝日，秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於东门之外’注云：‘朝日於春分之时。’马融、郑康成皆同此说。贾谊亦曰：‘三代之礼，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。’盖冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正礼也；春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正礼也。陈氏云：‘天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，故祭以二分。’此言是也。所谓兆日於东郊，兆月於西郊，祭日於坛，祭月於坎，祭日於东，祭月於西，王宫祭日，夜明祭月，即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外则因事而祭，如大报天而主日，配以月，此因郊而祭也；《觐礼》拜日於东门之外，礼日於南门外，礼月於北门外，此因觐礼而行拜也；《月令》祈来年於天宗，此因蜡而祈也；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之，此因而祭也。