：“秦始皇建千石之钟，立万石之ね。《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不正之邪？李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰┺以飞龙，饰趺以飞廉，饰ね以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宫县：钟十二ね，编钟十二ね，编磬十二ね，凡三十六ね，各依辰次。每钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。ね亦为钅者，庄周述梓庆将削木为钅，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成钅然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬ね，皆取中虚之木，故击其所县令由其ね鸣。今钟磬之ね，以实木为之，故其鸣不由ね，非先王制作之意）！”
九龙ね 其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟ね。《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
大架 小架 编钟磬之ね也。汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。段安节雅乐部：宫县四面五架，即古иね也。其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。
熊罴架 熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。上安版，四旁为栏，其中以登。梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴ァ豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。
●卷一百四十 乐考十三
○乐悬
△堂上乐图（见书１９４０页有表）（缺）
△堂下乐图（见书１９４０页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记 文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象》、《武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼 大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然後上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：‘县一磬而尚拊，为堂上之乐。’则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。”
又曰：“古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然後发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓皇皇，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗空曷为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。”
《乐书》房中乐论曰：“燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师“教缦乐燕乐之钟磬”。《汉书》曰：“汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。”《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至