二，牺尊二，象尊二，壶尊六，皆设而弗酌。尊加幂。牺尊五，象尊五，壶尊五，牺罍五，象罍五，壶罍五，加酌幂。御盘匜一，并篚、勺、巾。饮福受黍豆一，玉饰。饮福受胙俎一。亚献、终献盥洗罍一副，并篚、勺、巾。亚、终献爵洗罍一副，并篚、勺、巾，神厨鸾刀一。」又言：「伏见
宗庙用九鼎，其三为牲，其六为庶羞。谨按《周颂 我将》祀文王于明堂，曰『我将我享，维羊维牛』，此以人道享帝也。以此考之，则(堂)[明]堂所用牲而已，其庶羞之鼎不当设焉。何则 宗庙专享祖考而明堂以配上帝，故宗祀之礼，方于郊则为文，方于庙则为质。为其文也，故三牲备陈；为其质也，故庶羞不设。然则庶羞之不设，以尊上帝故也。谨按元丰郊庙奉祀礼文，明堂牲牢，正配各用牛一、羊一、豕一。伏请宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎，其俎亦止合用六焉。」又言：「看详宗庙祭祀五齐三酒，有设而弗酌者，有设而酌者。设而弗酌，若《酒正》所谓『以法共五齐三酒以实八尊』是也；设而酌，若《司尊彝》所谓『醴齐缩酌醴：原作「礼」，据《周礼注疏》卷二○改。，盎齐涗酌，凡酒修酌』是也。《明堂位》曰：『泰，有虞氏之尊；罍，夏后氏之尊；着，商尊；牺象，周尊。』盖尊以世之远近为序，故致齐以次实之也。《聘礼》曰：『壶设于东序北上，以并南陈，醙、黍、清皆两壶。』盖醙、黍、清，三酒也。《诗》亦曰『清酒在壶』。此三酒实之壶尊也。《礼器》曰『庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西北』，实酌齐之尊也。又曰『君西酌牺象，夫人东酌罍尊』，此初献酌酒之位也。《酒正》曰『大祭三贰，中祭再贰，小祭一贰』，此酌尊皆有贰也。然以五尊五齐，则壶尊实三酒可知矣。以酌齐之尊在阼阶之上，则酌酒之尊在阼阶之下可知矣。盖古者宗庙行九献之礼，君与后各四，而诸臣一献以终之，故谓之九献。终献之酌，酒是也。
王安石谓五齐以神事之，三酒以人养之，若止酌齐而不及酒，非所以全事养之义。三献之礼虽略于古，而齐酒之酌不可偏废，则初献酌醴，亚献酌盎，终献酌酒，而九献之义备焉。然而夏之尊曰罍，周之尊曰牺象，《记》言罍尊在东，牺尊在西，此周礼也。周本先代之器，故初献酌牺；后异代之器，故亚献酌罍。今太庙、明堂之用，皆异代器也，当以近者为贵，酌尊用牺象可也。若夫设而不酌之尊，宜以世之先后为次而实之。伏请明堂以太尊实泛齐，山尊实盎齐，牺尊实缇齐，象尊实沉齐沉：原作「汛」，据《宋史》卷一○一《礼志》四改。，壶尊三酒，皆为不酌之尊。又以牺尊实醴齐为初献，象尊实盎齐为亚献，并陈于阼阶之上，牺在西而象在东。壶尊实清酒为终献终：原作「亚」，氢《宋史》卷一○一《礼志》四改。，陈于阼阶之下，皆为酌尊。三其二以备乏少，此大祭之礼也。然三酒必酌清酒者，先儒以清酒为祭礼之酒，其说然矣。」又言：「《周官》大司乐分乐而序之以祭以享以祀。冬日至于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降；夏日至于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出；于宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼。盖天神、地示、宗庙以声类求之，其用乐各异焉。又按《孝经》称：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。』盖尊祖配天者，郊祀也；严父配帝者，明堂也。郊祀以远人为尊，故尊祖以配天；明堂以近人而亲，故严父以配帝。虽尊祖以天道事之，严父以人道事之，然
配天与配上帝，所以求天神而礼之，其义一也。则明堂宜同郊祀，用礼天神六变之乐，以天帝为尊焉。故《易》之《豫》以作乐崇德，必曰荐之上帝以配祖考也。若宗祀配上帝而用宗庙九变之乐，所以礼神者，非其义矣。且明堂之祀，以经考之：《我将》之诗曰『维羊维牛』，则以人道享上帝而用三牲也。惟用三牲，故豆、登、簠、俎、尊、罍、玉、爵并用宗庙之器。然明堂以配上帝，稽《周官》禋祀之礼，与宗庙异。若礼以苍璧，祀以四圭有邸，币放器色，燔燎升烟，大神不祼，所以享上帝者皆因象类，则宗祀大享用天神六变之乐，荐之上帝，以配烈考，于礼为宜矣。今明堂大乐，欲乞宫架赤素用雷鼓、雷鼗。」又言：「圜丘、方泽，各有大乐宫架，自来宗祀明堂，就用大庆殿大朝会宫架。今明堂肇建，合行创置。」又言：「谨按皇佑已来，以大庆殿为明堂，奏请致斋于文德殿，礼成受贺于紫宸殿。今明堂肇建，合于大庆殿奏请致斋，礼成于文德殿受贺。」又言：「谨按皇佑已来，明堂当一郊，故诣太庙、景灵宫行礼，陈法驾卤簿。回宿文德殿，即转仗自宣德门陈列，南至天汉桥。今明堂郊享后次年行礼，故不诣太庙、景灵宫，即车驾不出皇城，惟列仗于宣德门外，所有卤簿仪仗更不排设。」又言：「《周礼》夜三鼜以号戒，今奏严是也。乘舆宿斋，其仪卫本缘祀事，其奏严本缘警备。国朝之制，警严并列于逐顿宫门外。仁宗诏明堂直端门门：原作「明」，据《宋史》卷一○一《礼志》四改。，而奏严于外，
恐失静恭之意，于是斋夕权罢。今明堂肇建于寝之东南，不与端门直，将