凉。故儒者，譬则谷食也；释、道，譬则浆饮也。以释道治世，若以浆济饥，固无所用之，欲存儒而去释道，若食谷而不饮浆，如烦渴何？故三教并立，不可废也。曰：“释与道，亦有异乎？”曰：“无有异也。释贵虚静，道亦贵虚静。释贵无为，道亦贵无为。释之所重在神，故但修性而不言命。灵明之极，万劫不坏，是性自该命也。道之所重在形，故多修命，然必性命双修，以性立命，而后超凡度世，是命不能离性也。道家炼精还气，炼气还神，炼神还虚，以成大丹，而出有入无，是有为而无为也。释家戒生定，定生慧，至于慧，则灵光所在，亦丹也，是全以无为。无为之为，其道愈大也。释家一证真空，万劫不坏，长生其所不必言者。道家形神俱妙，自然长生，初非贪长生而修道。以长生为言者，盖为学人设，而非黄老之本旨也。道家有专言修命者，其道不大，虽足延年易坏，所谓地仙之辈是也。释家修性不彻，则其形既坏，而其神有未能独立，不免投胎夺舍，所谓清灵之鬼是也。要而言之，佛道若成，仙何论乎？修仙者，以佛修仙，仙道乃大。二氏微有不同，其大处同也。”友人曰：“子之论三教，核矣，何患不成？”冥寥子曰：“夫道，知之非难，行之难。而不知，若盲者之索涂也。知而不行，画饼其可充饥乎？”于是里中之人，稍稍有知冥寥子者，相期来视。冥寥子惧其疲于酬应，乃辞友人而行。
至一处乞食，或见官府五百，缚一贫者而鞭之甚楚。索钱不得，五百愈怒，贫者声泪俱下。一豪家于，鲜衣怒马，从者如云，陵轹市人，市人屏息。屠儿持利刃宰牛l羊豕，呼声极哀。诸鱼鳖蚌蛤鳅鳝，堵积如丘山，腥秽闻数十里。或妇与姑反唇者，或子与父谇语者。■〈彳交〉童妇饰而诲淫，妖娼当门而挑客。作过种种，冥寥子愍之，乃呼集市人，广为设法。阐菩提之果，论天人之福，拈三生之缘，指善恶之报，无住而修行，则为大乘。清虚而修行，则为仙品。有漏而修行，则生天界。抱欲而修行，则成魔道。嗔心而修行，则成修罗。坏法而谤道，则名阐提。虺暴而淫毒，则化罗刹。弃善而纵恶，则堕地狱。恶极而罪大，则沉阿鼻。其言凯切，听者悚然，多有因而改悔者。
俄而一书生至，与冥寥子论辨。书生曰：“仙与佛果有之乎？”曰：“是何言欤？今夫凡夫，纵欲忧劳，则心气愦耗；偶时日清心寡欲，则神识爽然。人能密纬真气，保和灵光，则成仙作佛，又何疑也？吾姑浅言之，佛道两藏及《高僧传》、《神僧传》、《传灯录》、《列仙传》诸书，往往出至人大儒手，百千万亿岁以来，彼岂尽无其事而妄言之，以欺诳后世者耶？神怪鬼魅，且人尝有见闻者。有鬼神则有仙佛，何言其无，即为谤道？”曰：“所谓东岳、酆都、阎罗、冥官，果有之乎？”曰：“是何言与？今夫明有阎浮提。天子宰割四海，其下则有宰相、六曹，监司、群牧，宣教达情，以恩威庆赏，整齐万民，而后成世道。人天之上，有天帝端居，统治下士。其下则有天神诸将，三官万灵，考校人间善恶，分别赏罚，以彰神理。子谓神灵无有，宁谓上帝亦无有乎？有上帝而无神灵，一孤帝巍然于玉清之上乎？又何以赏罚善恶而行其教令也？”曰：“善恶报应，三世因果，果有之乎？”曰：“作善，降之百祥，作不善，降之百殃。儒者之言也。欲知前世因，今生受者是。欲知来世因，今生作者是。释氏之言也。今夫愚I薄恶之子，终身富贵，庆流子孙，非其今生足以受之也，或以其前世种福根深也。聪明好修之夫，夭札坎■〈土禀〉，后嗣零落，非其今生有以取之也，或以前世之修福业薄也。不然，则此二事遂不可解？而上帝赏罚之权倒置矣。”顷之，一少年来，戟手而骂冥寥子曰：“道人乞食，得食即去，饶舌何为？是妖人也。吾且闻之官。”攘臂欲殴冥寥子，冥寥子笑而不答，或劝之，乃解。
于是，冥寥子行歌而去。夜宿逆旅，或有妇人冶容艳态而窥于门。须臾渐迫，微辞见调。冥寥子私念：“此非妖也耶？！”端坐不应。妇人曰：“吾仙人也，愍子勤心好道。故来度子。且与子宿缘，幸无见疑，吾将与子共游于度索、蓬莱之间矣。”冥寥子又念：“昔闾成子学道荆山，试而不遇，卒为邪鬼所惑，失其左目，遂不得道而绝。《真诰》以为犹是成子用志不专，颇有邪心故也。夫鬼狐惑人，伤生殒命，固也，不可近。即圣贤见试，不遇，亦非所以专精而凝神也。”端坐如初。妇人瞥然不见。为鬼狐，为魔试，皆不可知矣。冥寥子游三年，足迹几遍天下。目之所见，耳之所闻，身之所接，物态非常，情境靡一，无非炼心之助，虽浪迹不为无补哉！于是归而葺一茆四明山中，终身不出。