水，阴精也，宜卦属阴，而反中满为阳。以知坎、离盖阴阳交嬗也。今观水气清冷，而滋木出火，岂非坎中之阳。火气炎烈，而伏金生水，岂非离中之阴。然水竟能滋木，而火必藉土伏金，则又顺逆之说也。虽然，土不独功火而亦功水，盖土性中和，火热则滋其润而伏金，水寒则资其温而滋木，故土虽居中央，而实旺四季。即木之舒而为火，金之敛而为水，何莫非滋於土也。独位於中央者，从其至重者言之也。若後天之易，离火之後，继以坤土；坎次水之後，亦继以艮土，又举其并重於水、火者言之也。
既济、未济，以坎、离合而成卦。然坎上离下为既济，而中互未济；离上坎下为未济，而中互既济。盖火上水下不能有生物之功矣，而中接以木，则水将上行，而火亦下降；水上火下可以有成物之用矣。而非中隔以金，则火将上行，而水亦下注。是既济之可不至於未济，而未济之终可以为既济者，金木之为用亦不小也。
揲蓍之法，为圣人神道设教而作，而世人守之，若真有鬼神，层层焉告之以某卦、某爻者。圣人亦乐得其意用之，实非如此也。何也？《易》之全理，一卦一爻皆见，圣人原就其时之消息，位之当否，而推其事势所必至，遂有吉凶悔咎之占耳。而况由一卦、一爻而极其变，又有不可穷尽者乎。故人之应事，任举一卦一爻，无不可悬断其休咎，决然不爽者。如乾之初九，象为潜龙，占为勿用；使欲争讼时筮得此爻，虽复情真理直，或所处卑弱，难以见伸，亦且暂止，无为轻动也。傥自反果无所枉，而势又可前，则龙既非潜，何为勿用？如此方为善体“潜龙勿用”义。以此推之，即此一爻，断尽天下无穷事类。君子居安乐玩，正是此理。但愚人难晓，易生怠玩，非藉神道，不足以起其敬信。故圣人设为揲蓍之法，若有鬼神告之者，使人鼓舞不倦耳。究竟揲蓍之时，虽值某卦、某爻，亦必筮人为庸众解譬，但得深阴《易》理，通其变例者而与之言，则抱蓍问《易》之时，固不异君子居安乐玩时也。
儒者之论一切休咎徵应，断之以理，而谶纬术数之学，不之取焉。然世传郭景纯、管公明诸人占验之法，有非理可格者。今时习见《六壬》诸书，所载有一物名，一琐事，无不可以术数推测而合，亦往往有验者，此何理也？其数以任举一物，或即其所值之时，因以起例。夫任举一物、一时而合，必其再易一物、一时而无不合者；将天地之大，运会之远，皆於偶然一问，相为触法，岂能尽谐？若谓所值之一物、一时，必非偶然，岂真有使之而然者？而鬼神於其所问之事物，一一预为之安排造作，使其定举是物，值是时；又为之启其灵心，引发见地，俾必出於此，而後能验焉，不亦劳而难给乎？此真有不可解者。不得己以天机二字模糊过去，天机是何等来历也？请与天下人细勘此天机焉。
京氏《易》六十四卦次序，今日占家所祖；虽未必合乎伏羲、文王之指，而亦自有其理。盖《易》以变为用者也，故首之以八卦，其下第二卦第一爻变，第三卦第二爻同变，第四卦第三爻同变，第五卦第四爻同变，第六卦第五爻同变，至於五爻，变而止矣；不可以更进，於是乎退而化焉。化即於五爻，则复为第五卦矣。故隔一爻而後化，以其隔一爻也，而谓之游魂。第七卦承上卦而化，其第四爻者也；第八卦则举下卦之全体，合而同化，以其下体之复於本卦也，而谓之归魂。总而言之，到底不变者，上爻也；一变而已者，五爻也；一变再化者，下四爻是也。盖亦莫非天地自然之数也。
《易》有七、八、九、六，而爻但系九六者，举隅之义也。故发其例於乾坤二卦，曰用九用六，用其变也。亦有用其不变者：《春秋传》穆姜遇艮之八是也。今即以艮言之，二爻独变则名之六；余爻皆变而二爻独不变，则名之八。是知乾坤亦有用七用八时也。乾爻皆变，而初独不变，曰初七潜龙勿用可也。坤爻皆变，而初独不变，曰初八履霜坚冰至可也。古樊者其常也，古不变者其反也。故圣人系之九六，如近日占家之有重交单拆，不可以定名也。举重交以包单拆，此临文之不得不然，读者固不可以执一也。○《国语》：“晋公子筮得贞屯悔豫皆八。”注：“震下坎上屯，坤下震上豫，得此两卦，震在屯为贞，在豫为悔，八谓震，两阴爻在贞在悔皆不动，故曰皆八。”又：董因对公曰：“臣筮之，得泰之八。”注：“乾下坤上泰，阴爻不动，其数皆八。”
天阳，积气也，包乎地外；地阴，积形也，浮於天中。故人身卫气在皮，荣气在肉；肺、肾统气，居心、脾、肝之外；心、脾、肝统血，居肺、肾之中。目之白睛居外，黑睛居中，血阴而气阳，阳外而阴内也。
人身全体象太极。负阳抱阴象两仪。头、身、足像三才。心、肝、脾、肺、肾象五行。肺、心居上，脾居中，肝、肾居下，其序符乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位次，象八卦。八卦土居後，五藏土居中，居中以统四，犹居後以统前也；居上为阳，分则尊，尊者逸；居下为阴，分则卑，卑者劳；居中则亦尊亦卑，亦逸亦劳。是以肺居上而不用；心为君主，无时不用，而实不自用；脾司意想，肝司谋虑，肾司技巧：三