苦虽大，或有他慰。即无他慰，尚有有限之慰。地狱之苦既猛且大，而又无限，入者知不能出。故悉无复脱之慰，而有永永不能脱之苦忧。吁可畏哉！
六、天主赏罚在后世
“世人或见罪人犯科，不见即受罚。将曰：‘造化茫茫，原无主宰，善未必荣，恶未必罚。修德何益？为恶何损？’又或见柄世权者，赏罚偏私，则以省疑造物主原弗理视世事。或又解之曰：‘此天之未定焉。’噫！岂知造物主之定赏、定罚，固在此身后哉？
七、惟天主赏罚不爽
世上赏罚惟凭耳目
“鸣呼！柄世权者之赏罚，纵不偏私而公平乎。其所褒贬功绩与否，亦维耳目是凭信耳。无审据者，弗克洞烛也。
民情爱憎泯善扬恶
“民之庸情有所妒憎，则泯其善、扬其恶，壅蔽莫达；有所亲爱者反是。则在上者时或不能周悉其人之功罪，何能尽得法意？
人掩己德罪
“岂惟人乎？己亦掩己矣。隽德之精，多含於内，不露於外。发外者德之余耳，非其人易粉饰焉。善者弥诚，弥隐己德，不但曰隐也，且不有其德也。人与己不知之，则畴从而褒之。恶慝之恨，素酿於心，不泄於外。见外者，慝之未耳。诈善者，不难文藏焉。恶者滋熟，滋匿己匿。岂但曰匿也，且不觉为匿矣。人与己弗达，又谁从而贬之？
惟天主明威神鉴
“夫己自蕴蓄，已不有之同类之人。又覆盖之，秉法君臣不及尽知之，非天上主明威神鉴，岂得按审无爽也哉？
八、释天堂地狱之报
驳行善不望天报
“乃世之儒者侈为高远之谈，曰：‘行善而望天报。’此非德，乃利也。尔行德不望天报，不尤精美乎？此言似高远，似乎引人进於至德，而其实使人怠於修德，诱人恣行诸恶者也。何者？行德为德，此物此志洵美矣。第非圣人，弗及此也。即圣人之行德也，其大意悉为上帝，为德美，特不汲汲望世报耳，亦何尝不希望於身后之天报，况众人乎？非望福，安能策怠励行德之苦，谢随世之乐？非畏害，安能去恶、克己乎哉？今信有主有报，犹多自欺、自恕、自纵、自怠，难於精修，况去主报欤？
驳善恶所在子孙
“又有拘儒狃於成说，曰：‘善恶必报，信矣。’第在本世，或不於其身，於其子孙耳，何必言天堂地狱？
⑴福不足以报善
“岂知本世之报甚微，不足以克人心之欲，又不足以尽偿诚德之功，且不足以显上帝赏善之力量也。公相之位，极重之酬矣，若以偿德之价，犹为万不偿一。天下固无可以偿德之价者也。修德者虽不望报，上帝之尊，岂有不报之尽满者乎？王者酬臣之功，赏以三公至足矣。上帝之酬，而於是止乎？人之短於量也如是。
⑵无子孙者不得报
“夫世之仁者、不仁者，皆屡有无嗣焉者。其善恶何如报也？
⑶报在子孙不公平
“我自为我，子孙自为子孙，夫我所亲行善恶，尽以还之子孙，其可为公乎？
⑷当报其身而非子孙
“且问天主既能报人善恶，何能报其子孙而不能报及其躬？苟能报及其躬，又何为远俟其子孙？且其子孙又有子孙之善恶，何以为报？亦将俟其子孙之子孙以酬之欤？
⑸报在子孙不仁不义
“我为善，子孙为恶，则将举我所当享之赏而尽加诸其为恶之身乎，可为义乎？我为恶，子孙为善，则将举我所当受之刑而尽施诸其为善之躬乎，可为仁乎？非但王者，即霸者之法，罪不及胄。天主舍其本身而惟胄是报耶，则信哉？天堂地狱之赏罚，为天主至公、至仁、至义之大典，毫无可疑焉者。
九、不可因轮回而疑天堂地狱
“倘必执佛氏六道轮回之说，而概疑天堂地狱为诞言，且出自佛言，反久相信从；出自西儒天主之教，反执不相入；是许劫盗杀人，而不许士师之杀人也，不亦惑乎？”
第四节 天堂地狱释疑
客曰：“吾子已曾见有天堂地狱乎？而必曰有。”
一、有天主必有天堂地狱
曰：“世之儒已曾见无天堂地狱乎？而必曰无。夫死后无永报，必天壤间无主也。果有天地人物之真主，身后必有善恶之永报矣。
二、死后相信天堂地狱无益
“倘曰必待死后，既亲见吾则信焉，则先失天堂之永福，堕地狱之永苦而后始信实有天堂地狱，岂不甚晚？纵信，将何益耶？
三、灵才可明天堂地狱之理
“常见聪明智慧之儒，灵才所具，亦既实见至理，深信天堂地狱之必有矣。
四、不因无知而免地狱之罚
“而狃於俗情，不肯急迁其善、急涤其恶，谬自宽解曰：‘天主之教固甚精美矣，第吾侪儒也，姑不从信。不知者，或不罪乎。’夫朝廷设立大法，原欲人人遵奉。岂惟是知法犯法者方罪，而乡愚无知之人，可以其未曾读律知法，辄纵容其劫盗杀人之罪，而不之罪耶？噫！宁独天不可欺，想自心亦不能自欺。掩耳盗铃，知必嘿然而自笑也。”
第五节 来世利害释疑
客曰：“行善以致现世之利，远现世之害，君子犹且非之。吾子何谆谆论来世之利害为？
一、来世利害为真利害
曰：“来世之利害甚真，大非今世所可比也。吾今所见者，利害之影耳。
今世如戏声