E焉。盛哉！造物主之恩施，不特为万有之本原，而且为万道之根宗。是物非彼生不能有，非彼养不能存；而道非彼开不能明，非彼扩不能全耳。甚哉！造物主之敷施，莫可量也。”
七、《圣经》是天主之旨
或曰：“有一教，即有一教之经。乌知此即为造物主之《圣经》？”曰：“即如文告，以印为凭，无则不可信，有则不得疑。今《圣经》也者，虽属圣人代纪，然而有造物主之印在焉。其印为何？盖其所纪者，有非造物主不能言焉，是也。今略剖之：
《圣经》为造物主默启
造物主所定其旨，於未来也。於数千年前，事尚未有端倪，而能一一豫知之。此非造物主，断断不能也。知既非造物主不能，则其纪，非造物主所默启之人，亦断断不能，此固明甚。是故，遇一书纪其道，则可知纪之者，为造物主所默启之人。而其纪之之验，即所谓造物主之印也。今观《圣经》，其於未来者，如：国家之兴亡，人世之更变，造物主所定格外之旨，在在寓焉矣。其事从古至今，一一无不吻合，故书虽属人为，然有造物主之印在，故不曰圣人之经，而直曰造物主之经。譬如官司之示告，虽属掌文者书之，然有官司之印在，岂以为掌文者之示告，而不曰官司之示告也耶？
《圣经》是圣贤授受之统宗
抑可譬之於国君焉。夫君之治国也，有其定律，亦有其新旨。或律有不及，或恩欲另施，则以旨继之。然欲施其旨，必先命之近待之臣，而后始布於民间。造物主亦然。宇内，其国也；人类，其民也；圣人，其臣也；性教，其律也；《圣经》，其旨也。夫欲知国政，知律而不知旨，则国政何由而明？欲究宇内之道，徒知性教而不知《圣经》，则宇内之道，亦不能达也。盖性教有不及，《圣经》以补之。重加恩施，《圣经》以传之。是故，《圣经》也者，为诸经之范围，为古传之`a，上旨之奥府，圣贤世世授受之统宗，而生人原始要终之要典者也。
正道失落因未得《圣经》
嗟乎！前代之人，有失正道而堕於惝恍之见者。其故虽多，然实莫大於两端：一则人多自恃呜高，不屈於己之所不明；一则古传既亡，世道遂因而不晰，而又未得《圣经》以解之。是以真教中虽有一二端可晰，然阙而不全，疑者难解。而自恃之心，强而不服。故虽是而以为非，宁失真而讳阙。彼明知有一主宰，质之人物，及古经古传，无不昭然共证。及观世事之纷杂，人心之岐向，而昭然者反暗然。如主宰，至一至尊矣，何以世多淫祀？至善矣，何以所造之人反藏私欲？至公矣，何以赏罚似乎难凭？且人既昏於所当知，惰於所当行，何复任邪神蛊惑人心，而僭窃造物主之名位？种种难明莫释，尽天下智愚贤不肖，皆在长夜之中，懵懵然莫知所适。惟其然，而纷纭舛错，或疑其无主，或疑其主无心者（无心，谓无知；无意，无愿欲之意也。后仿此。）有之。然谓其无主，心难泯也；谓主无心，理难悖也。是即从释、从道者亦有之。至从释道而愈难服，於是竟成一无教之徒。卒之，遇儒言儒，遇释言释，遇道言道，摇摇莫定。究亦非儒、非释、非道，不过因循苟且，醉梦一世而已。即偶有真教之来，亦皆视为闲务。其故何哉？亦由未得《圣经》之旨故也。
《圣经》可补正儒教之失
得之，则道之真者可存，疑者可解，缺者可全，古传可定，而异学亦可黜矣。故在明季徐相国文定公奉主教，或人讥其背儒理。公曰：‘非也，真道不伤真儒，抑且以有成之。何则？儒道有真，主教证之；儒道有疑，主教解之；儒道失传而有不及，主教能辑而补之。故奉主教者，正成其为真儒也，何背之有？’徐公斯言，可谓得之矣。”
八、道惟真是尚
真道遍行天下
或曰：“外国之道，何足论哉？”曰：“金不择地，惟精是宝；道不拘方，惟真是尚。真则东西南北之道也。岂孔孟生於邹鲁，而道即不行於齐晋欤？抑本国阻饥，而济以外国菽粟，宁死而不食欤？且释氏之谬，非来自外国乎？何鸩毒可啖，而良药反吐之耶？虽然，此特为庸昧之人饶舌耳。至君子之见，则又反是，
当深察远方之道
昔韩子雨公有云：“道特传自远方，愈当深察。盖航海九万里来者，冒死之人也。冒死而传虚道，有是人乎？即有一二人，能得千万人乎？即有千万人，能一一皆为穷理之士乎？今西士离故国，别父母昆弟，而远适异域，险阻备尝，九死一生。即以此为道之证也可，而反以此为不足问，可乎？尤可异者，天文、几何等学，在西士皆视为余技，而人且爱慕而诚服。独有冒死而来传者，反置而不论，岂彼乃精其缓而昧其急耶？”睹斯韩子之言，已有灼证。
当由此书而信真道
今更执卷在目，其真伪愈晓然矣。况此书亦极简而极该，道亦最大而最急。如人之原始现在究竟，人於造物主何如，造物主於人何如。岂尚不足稽也耶？嗟乎！为暂世荣名，不惜数十年之攻苦；为此有关身心之要道，即有费片刻，岂为过欤？余辈遥传此道，犹不惜躯命而戾兹。此远人之为人也，焉有以己为己，而独惜片时哉？或又恐道为不真，以为妄费韶华。然所弃掷者，不过光阴一息。设斯道为真，而误而不察，其所弃掷者何如？吾愿观此书者