系于天主安养之恩也。
三、天主无烦无劳
“顾天主全能，亦何烦劳之有。如太阳发照，六合同光，虽至偏僻至污下之处，粪泥腐草，无所不照。而日光如故，未见烦何心力，致亵其高明之体也。”
第六节 东来传教
相国唯唯。观察公曰：“余未窥贵教中局，尚容请益。如君今日舍故土东来，名利世尘，一切不染，飘然天地间，其乐何如？”
曰：“旅人区区，实为吾教之传。出九死一生，以请于上国诸有道者，惟冀有以教我，发明此一种大事，庶免于戾，何敢言乐乎？”
第七节 万物之用
明日相国复顾余邸中曰：“天主全能，化生保存万有，固无烦劳，如昨论甚悉。但既为人而生，必皆以资民用，不为害人者。乃今爪牙、角毒、百千种族，不尽有用，或反害焉。生此于天地间何用？”
一、物皆有用
曰：“尔间原无一物无益于人，第人智识浅隘，多不善用之耳。
直接可用之物
“盖造物主之生物，或以养人逸人，如百谷充食，牛代耕，马代乘载之类；或以衣人，如棉r、茧丝、皮革之类；或以治人疾病，如百草、五金、木石；或以娱悦人耳目，如五色、五音；或以资人取法，如鸟鸟之答，睢鸠之贞，蝼蚁之勤鸟纪官，蝌蚪作书之类是也。
可以取法之物
“西圣谙当曰：‘学不贵窥简策，即星辰、草木、昆虫、天地之真文章，皆可法也。’岂可谓有无用之物乎？不可用于此，或可用于彼。
究物性则得其用
“螟蚁虫最为无用，余经印度国，有名医取臭虫七八枚，裹以树皮，救垂死之病。而立起之粪蛆，炒为末，能止漏血。蜘蛛可以治蜈公之毒。敝乡有最毒蛇，名未白刺者，取炼成药，可救万病，解诸毒。蝎能伤人，畜于玻璃饼内，盛暑日晒炼，其由 亦能解诸毒。大抵物性隐微，物用广博奥妙，人惟无所传授。不能究其性味生克，故未得其实用耳。
间接可用之物
亚悟斯丁曰：‘尔不能啖彼虫乎？’第瓦雀啖虫，人啖瓦雀，则虫亦未为弃物也。
二、害人之物亦有用
物因自保而害人
“若论其害人者，象虎猛兽多不害婴儿，狮熊恶物倘能畏伏之者，亦不加害。间有被害之人，或由人先有害物之意，故物求自保，而害人以自避。
害人之物有益于内心
“且其能害人者，纵有甚于外身，实有益于内心。何也？非常之害，人皆以为天灾，则多敬畏上怒，无敢戏豫，悔改求宥。是缘暂殃，反获永福。盖天主哀悯宇下，恩以慈之，威以惧之。苦事之警醒，原使人无耽乐恣肆，知责躬修行，俾厌世界之虚幻，而思升真福之域耳。如厥慈母欲儿断乳，而习饮食，必以苦味加乳，使其畏苦不嗜。
三、物因人犯命而害人
况天主生物欲以养人，生人欲以事主，原无一物能害人者。惟初人犯上主之命，物始戕人，而肆其害若然，亦所以代天主之威，讨有罪，警无罪者耳。噫嘻！人不肯顺天主之命以成善，乃欲天主顺人意以成福，不亦惑哉？”
第八节 善人遭祸
相国曰：“造物主为人而生万物，未尝无益于人。人之受其害者，人自招之，于理甚合。然造物主用是物以讨人罪，可也。乃善人亦或受其害，何耶？吾儒直以为气数所遭，若尽属之天理，恐理穷而不可究诘矣。此疑不剖，恐无以解天下，而动其敬信也。”
一、人不足以知天主
答曰：“造物之道无穷，人之明悟有限。吾欲以一己私见，窥上主大权。是持萤光而照泰山之八面也。
二、人不足以知人善恶
“《明问》云：‘横遭之害，不宜及于善人。’然善人恶人之辨，非吾人所能定也。善之十分，或缺其一二，未成善人。且间有饰节于昭，而堕行于冥；或始善而终恶，或实恶而类善，或居己于善名，而陷人于罪阱者。恶之十分，仅得一善，便为恶人。何者？善成于全，恶败于一也。譬之国法百款，而独犯其一，便是罪人，为王法所不宥。今吾辈观人，亦只观其外行耳。
三、天主能知人善恶
“至于天主，乃并其底里衷曲，而悉鉴焉。吾见其一时，天主直照其毕世；吾见于俦众，天主直烛其间居。一念不善，而德之址倾矣。善恶之界，如此其微也。焉知人之所羡，不为主之所诛，所谓昭昭之君子，冥冥之小人，其孰能辨之？
四、天主以祸炼善人
“故灾毒祸患之遭逢，亦有试炼善人之忍受者。
五、福祸赏罚不可归气数
“而明明诛戮之显然，即为降罚之日，据肆市朝于青天白日之下者，正以信天主瘅恶之权耳。安得信人之隐善，而致疑于上主之显义，委之气数耶？”
第九节 恶人受罚
相国曰：“人稍亦为善者，天主尚谴其阴恶，则人共见其为恶者，当何如谴之？且不谴之，何复有反加之世福者？抑不谴其身，而谴其子孙乎？若其不然，则留一恶名于世，万年不涤者，亦当其恶一罚乎？抑以心劳日拙，自足为罚乎？”
一、惩罚不因父及子
曰：“子孙之善恶，自有子孙之彰惩。父恶子贤，父贤子不肖，不相及也。胡可以父之愆而移责其子之贤。以父之德，而曲v其子之不才者乎？矧夫无子，若孙者