圆满
“但天主之德甚是圆满，无所不足，予先以理譬之。此人皆称火甚热，何也？因其能热乎万物。又称日甚光，何也？因其能施光于月而照万物耳。夫火之热、日之光、万物之灵秀，皆天主之德之所及也，是以称其圆满，而无所不足也。此乃天主第一之事情也。”
天主施恩于人物
“且又甚嘉，而能施恩于人物。何以徵之？作之金石珠玉，作之草木花果，又作之诸般禽兽，而使之知觉运动。若夫作成人类，则又赋之灵魂、聪明、睿智，达事情，知物理，是以称其甚嘉也。此乃天主第二之事情也。”
天主灵通
“且天主甚是灵通，何以知之？知其鱼游而处之水，鸟飞而处之木，走兽之类而置之山野，又明普世人心之善恶，是以称其灵通。此乃天主第三之事情也。”
天主权衡能干
“天主有甚权衡能干，而能宰制乾坤，生养人物？夫当世之王者，且能行政、平治天下，况天主乎？是以称其权衡能干。此乃第四之事情也。”
天主赏善罚恶
“且又正法而能赏善罚恶。人之为善者，今世虽未尽赏，至于身后，必降之以永福；为恶者，今世虽未尽刑，至于身后，必加之以永祸。此乃第五之事情也。”
天主慈悲
“天主且甚慈悲。人若犯罪而能迁善改过，哭求赦宥，则亦恕之不责，是以称其慈悲。此乃第六之事情也。”
天主无为而成
“又见天主无为而成。苟有作为，亦只成于须臾之间耳。若夫人之欲成一器，必赖良工精制而后成。若无良工，则不能以成其器。天主与世人，大是不同，是以无为而成也。此乃第七之事情也。”
三、以理见天主
或闻之而跃然喜曰：‘吾今真知天主之事情矣。’第欲以身见之，未知得否。
眼见有形之物
答曰：‘得见之以理，而不得见之以目。且宇内之物，一者有形，一者无形。有形之物，眼得而见之。
理见无形之物
“无形之物，若天神、魔鬼、人之灵魂等物，人皆不得而见，但度之以理而已。亦犹见其室上烟腾，虽未尝亲至室中，自然知其室中之有火矣。见其人身运动明智，则知其有灵魂。”
愚人不知有天主
“若愚昧之人见有形之物，则曰：‘有。’若无形，不得而见者，则曰：‘无矣。’因此，余言天主、天神、魔鬼、灵魂等，皆是无形，人不得而见之也。”
贤者知道有天主
“若贤者，则不然。见其有天地，则知有制作天地之主；见其人身之运动明智，则知其有灵魂矣。此所以言欲见天主，而不得见之以肉眼也。”
第三节 解释世人冒认天主章
或曰：“吾平日所习《诗》、《书》亦有数卷。其中义理，与此大异。兹者领教尊师，方足吾愿。先闻真有一尊天主，复闻掌握乾坤，及其圆满慈悲等情，诚为正理。奈何当世之人，不识天主，将妖词洋溢普世。何哉？有者曰：‘宇内灵神极多，不特天主。’有者曰：‘天地至尊，非余物之比。’有者曰：‘释迦、弥陀，真成道果。’有者曰：‘世界并无灵神，凡事皆由乎命。’妖词多端，罔知真理，希指引为幸。”
一、天主独尊
答曰：“余见尊友略明诸经，又以妖词询问，吾故乐告。盖人之魂眼光明，得以真知正理，亦犹明目之人，见其物之白者曰白，黑者曰黑。人之魂眼暗昧，不得明其正理。似乎盲瞽之人，以白为黑，以黑为白矣。予今言之，天主最灵，独有一尊，掌握宇内事物。譬如一人止有一首，一家止有一长，一国止有一君。假如有二，则国家乱矣。故曰：‘天主独尊’。其余天神，亦不得配乎天主矣。
二、天非天主
“且天非尊神，乃天主之家庭也。世之奉事乎天，亦何异于远方鄙细之人，辄至京都，见其皇宫殿宇，则施礼而拜之。傍人有笑之，则曰：‘吾拜吾君，夫何笑？’今人奉敬乎天，是即拜皇宫之徒耳。其可笑当何如？”
三、天主掌管人
或者又问：“汝言天非尊神，焉能化生万物哉？”、
答曰：“化生万物，皆由天主掌运。诸天流转而降之雨露。然天能降之雨露，而其所以降者，天主使之也。譬如锯凿虽能成器，皆由匠人使用，乃能成器也”
四、释迦之言不可信
或问：“释迦勤苦心劳，著作经文四千余卷。果无可诵读与？”
曰：“释迦经文虚谬，皆非正理，故不可诵。姑试论之。曰：‘四生六道，人魂轮回。’又曰：‘杀牲者，魂灵不得升天。或魂归天堂者，复能回生世界。及地狱充满之际者，复得再生于人间。’又曰：‘禽兽来听讲法，亦得以成其道果。’又有一经，名曰《大乘妙法莲花经》，嘱其后人曰：‘能诵此经者，得到天堂受福。’今且以理论之，使有罪大恶极之徒，家有钱财，买经诵读，则得以升天受福。若修德行道之人，贫穷困苦，买经不得，亦将坠于地狱与？此释迦之言，诚不可信。”
五、魔鬼附佛像诳人
或问：“弥陀、释迦，既非得道之人。若人求福，感应甚验，何也？”
曰：“此等皆邪魔恶鬼潜附佛像之中，诳诱世人，是以求之有应也。”
六、邪魔迷惑背主之人
或问：“天主何故容其邪神，而不除灭之也？