舜而无稷，前後不符，自相矛盾。二谬也。《国语》叙十三人之功，记十三人之祀，皆以世代先後次之。《祭法》於记祀则概以亟甲孀谖次，喾、鲧、在颛顼前而契居冥後，於叙功则又先言喾、尧，舜、鲧、禹而後以黄帝、颛顷继之，世代淆乱，祖孙颠倒。三谬也。具为录人之旧，不问可知。且共所记七庙五祀之制皆与经传他篇互异，则此篇出於汉儒之手明甚。若《国语》此章，则首尾完密，文义明顺，乃其人之所自作无疑也。嗟乎《国语》，战国之文，本不足道，而《祭法》采之，又窜易之而失其本意，则作《祭法》者其识又出《国语》下远甚；然而後之儒者见其在《戴记》中，遂真以为周公之制而不敢议，反以为《国语》采《祭法》之文，则後儒之识又出《祭法》下远甚矣！磁州鬻烟草者，杨氏最著名。以他人之货置杨氏肆中，则价高而人争贸之。呜呼，世之不辨真伪而但以其名焉者，皆若是而已矣！虽然，《祭法》固不足信，然亦初未有仄涫甲嫠自出之帝之说也；但其所采《国语》全文倒在篇後，人但见其首而未暇细审其尾耳。此又不可以诬《祭法》矣。
一，自郑康成始以《小记》“仄渥嬷所自出”为“仄涫甲嬷所自出”，然所自出者乃谓天神，非人鬼，与《祭法》“殷、周剜贰敝文无涉。
“兀大祭也。始祖感天神灵而生，祭天则以祖配之。”（郑康成《小记注》）
凡大祭曰亍！自’，由也。大祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生：苍则灵威仰，赤则赤放，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。“皆用正岁之正月郊祭之。”（郑康成《大传注》）
△《郑玄》以天神为其祖之所自出
按：太微五帝之说本出《春秋纬》，谓黑帝为契所自出，苍帝为稷所自出。後汉最重谶纬，是以郑氏信之而以匚祭天，以所自出为天之五帝，由是不得不以“其祖”为始祖耳。此说至为荒唐，而以匚郊尤属乖谬。王肃、赵匡非之，是已。然以“其祖所自出”为“其始祖所自出”，则其误实始於此。夫郑以“所自出”者为天神，故以“其祖”为始祖。今王、赵既以“所自出”者为人，则是此祖之前尚有一代，岂得称此祖为始祖乎！此理甚明，不待言者。不知朱子何以从其说也？
“亟甲孀冢谓祭祀以配食也。此兀谓祭吴天於圆丘也。”（郑康成《祭法注》）
《郑玄》解刂三说
按：“圆丘”之文本於《周官》，即郊也。郑氏於《小记》、《大传》既以匚郊矣，而此文又郊夭⒕伲故不得已而分郊与圆丘为二以曲全其说耳。此说之误显然易见，不待辨者。韦昭之解《国语》，与郑正同，疑即采之《郑注》。或东汉时旧有此说，亦未可知也。郑氏於兀为说凡三，而以《王制》、《祭统》等篇为夏、殷之礼者不与焉。《祭法》之兀圆丘也。《小记》、《大传》之兀郊也。《春秋经传》、《论语》之兀宗庙之匾病４蟮种Ｊ纤稻，其失在分。《戴记》诸篇本非一人所撰，所闻异辞，所传闻又异辞，是以彼此互异。郑氏不辨其是非，务曲为之说，使之并行不悖。此其失也。然於宗庙之厝砸晕祭後稷群庙，不以为祭喾也。然则郑氏之失在分，其得亦在分。分之，而误者自误，不因一误而并经传他记之文而尽误也。此犹郑氏失中之得也。
一，自王肃始合《大传》、《祭法》及诸经传之匚一，以为周人剜芳疮仄渥嬷所自出；赵匡从而演之；其後朱子《集注》及宋、元、明诸儒之说皆本於此。
鼗频郏是宗庙五年祭之名。故《小记》云：‘王者仄渥嬷所自出，以其祖配之。’谓虞氏之祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，故云“以其祖配之。”（孔颖达《礼记疏》节录王肃《圣证论》）
“《礼大传》及《丧服小记》云：‘礼，不王不兀煌跽忒仄渥嬷所自出，以其祖配之。’”则诸侯不得行乩衩饕印８堑弁趿⑹甲嬷庙，百世不迁：犹谓未尽其追远尊先之意，故又推尊始祖所自出之帝而追祀之於始祖之庙，就以始祖为配。此祭不兼群庙之主，为不敢亵狎故也。其年数，或每年，或数年，未可知也。《祭法》曰：“周人剜范郊稷，祖文王而宗武王。”稷为始祖，喾为始祖所自出之帝，故郊则以稷配天而卦蛞责⑴溧罚无可疑也。（李廉述赵匡语）
△王肃以《五帝》世系并合《祭法》、《小记》之谬
按：《祭法》之文采之《国语》，本後人所伪，不足为据，且亦与《小记》、《大传》之睾敛幌嗌妗！都婪ā分意，但谓黄帝与喾有功於世故当祀耳，非谓其为祖之所自出也。《小记》、《大传》则欲以明嫡庶所祀祖祢远近之分，但问其为所自出与否，不问其有功与否也；王氏不达其意，乃附会之使合为一，眉《大戴礼》、《史记》所称五帝世系有可假借者，遂以为黄帝与喾因颛顼、稷之所自出而得亍Ｆ渌党锨桑然於本篇之意则大相悖矣。且《大戴》与《史记》乌在其可据耶？《传》曰：“黄帝氏以慵停炎帝氏以火纪，共工氏以水纪，太┦弦粤纪，少┦弦阅窦停蛔则х镆岳茨思挽督。”然则颛顼氏之去黄帝也远矣。而《大戴》以为黄帝生昌意，昌意生颛项，谬矣。《传》曰：“高辛氏有才子八人，高阳氏有才子八人；此