之法，随用有说，因理著名。愚究其极，皆湏不取相，不留迹，方臻妙处。
愚谓屏迹絶交逰，则軰流不能加其是非，摄心入虚无，则鬼神不能窥其朕兆。退蔵于密，故几于道。
愚所读荘老之书，各得一法。读《荘子》得“身心虚闲以自放旷，既优既游，一如不系之舟”，读《老子》得“质性浑粹，以自镇静，匪雕匪斵，又如无名之璞。”所得如此，人其谓何？
愚以为，自得则象前言智。老子云：“吾有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”愚因则而象之，自立言曰：吾有大虑，为吾有心，及吾无心，吾又何虑？噫！身心之累，其唯患虑乎？若得身心无患虑，乃为出世之人也。故荘子云 “有大觉然后有大梦”也。注云：夫人大觉者，圣人也，大觉者乃知夫患，虑在懐者皆未寤也。
汉班嗣荅桓谭书云：“夫严子者渔钓于一壑，则万物不奸其志，栖迟于一丘，则天下不易其乐。”愚尝自谓：得则象智，因复则而象之，以言己之所趣云，安身于一空，则百空不可易其居，安心于一法，则万法不可夺其志。
士有清逺絶竒之行而能越世髙蹈，不婴患累，有如鸿飞冥冥、鳯翔千仭者，已不可多得。或于其中更有正真明微之见，而能穷理尽性，别见志趣，犹独象无侣，龙乗风云者，岂可以世智评品哉！
情以理夺，事以道应，彼之违负，是彼之非，不当骇叹己能，不然，已则无咎，反成道胜，又何不足之有？
夫人分一元之气，有形而成身；分一真之精，有识而成心。故曰：精气为物，物极则反，复归无物。故曰：逰魂为变，强名生死，何有彼我哉？
愚以晩年之心，入道弥切，触目会意，皆得法门。夫注水入瓶者，器渐深则无声；灹炭入炉者，火渐炽则不动。禾穂渐重则低垂，树果渐熟则甘美。因而成法言以自规曰：观水观火，观穂观果，此法渐修，理无不可。
荘子云：“薫然慈仁谓之君子”。又云：“能体纯素谓之真人”。愚谓人能外量己力随分，慈仁及于物内求己志随分，纯素存乎心，得与君子、真人为徒，不亦善乎哉？
愚甞谛思养身之法，随分多少在乎动导引是也；养心之法，随分多少在乎静宴息是也。此亦自是动静交相养之一说也。
教中之语有云：大达大观，大慧大觉，如此之类，非垂空言，非乐小法，体此存诚，不可轻废。
观炼恬虚之法，善入无为；详求保养之方，永锡难老。二者之外，愚不知也。
荘生之旨谓附赘悬疣以为形之累，决疣溃痈其苦乃尽。愚谓执身有我以为性之累，空藴无碍其乐自生。触类明理，固当如是。
愚谓动心之劳不如息心之逸，多闻之惑不如独觉之得。但能观照入理而不失其正，融练臻极而不住于相，如此足矣，更复何求？
厯年増髙而年颜衰，入道弥深而道心盛，此理必尔，何烦询求？愚今则然，勿忧有喜。
利物者不期于福而福自应，学法者不期于慧而慧自证。故愚不忘修诣，不着希求。
荘子云：“圣人休休者”。愚以此为合乎道也。吉祥止止者，愚以此为道之应也。愚但见读荘子者有之矣，而未见有得意而演之者也。
愚读《易》，爱“钩深致逺”凡四字，因而点化敷演以自明其志云：鋭于求智，如専钓之钓钩重渊之深；力于行道，如専驭之驭致千里之逺。
唐白居易有诗云：“当壮已先衰，暂泰还长穷。”此叹天均之薄也。汉马援有语云：“穷当益坚，老当益壮。”此图世间之事也。愚身虽老，不觉在己之衰穷，而觉康泰之庆幸。愚心益壮，不图世间之事而求出世之道，自谓所得多于昔贤矣。
依于外踈逺之事，迷者之心也；依于内亲近之事，悟者之心也。智断已定，复何疑乎？
动中有静，静是其体，不失应縁之精真；静中有动，动是其用，不伤归一之根夲。洞暁冥契，乃上上智。荘老之言，书为法利。
愚谓调御之法，调御心气而已。大约学道之士，其心也定动相半，其气也纯杂不一，调御之浅者也。若能在心为志定而不动，専气致柔纯而不杂，此则调御之深者也。举要而言，姑务心以平寜为夲，气以和顺为夲，此名无为真见，乃法之利也，可以师之也。而有存想构致，其心又有鼓动吸纳其气，此名有为异见，乃法之病也，不可师之。统名调御之法，在乎精鉴而已。
益其智者学也，所以观书而穷理尽性；寜其志者道也，所以宴坐而澄神定灵，古徳归心，必不过此。
脱叶辞柯，见有时而终落，闲云出岫，仰无心而自髙。何必读书然后能觉？
《左氏春秋》有言云：“在徳不在鼎。”愚亦自有言云：在心不在境。前言之意，盖谓国以徳，而轻重不在于鼎，鼎不可问也。愚谓居