恣纵而不傥，不以s见之也。以为天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮而连\无伤也。其辞虽参差淑诡可观，其充实不可以已。上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也。其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
黄帝广成之说，唯庄子中载其数语，如言至道之精，冥冥。至道之极，默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳尔形，无摇尔精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败我，为女遂于大明之上矣。至彼至阳之原也，为女人于窈冥之门矣。至彼至阴之原也，天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣。吾形未尝衰，其言皆与老子相出入，亦是庄子书中精神最发露处。
罗勉道《庄子循本》序曰：庄子为书，虽恢谲佚宕于六经外，譬犹天地日月，固有常经常运。而风云开阖，神鬼变幻，要自不可阙，古今文士每奇之。顾其字面自是周末人语，非后世所能晓。然尚有可徵者，如正获之间于监市履g，乃大射有司正司获见仪礼。解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人之有痔病者，不可以适河。乃古之天子春有解祠，见汉郊祀志。唐子乃掌堂涂之子，犹周王侯之子称门子。义台乃仪台，郑司农云：故书仪为义，其肩肩，见考工记梓人为磬文数目顾胫。肩即顾字，如此类不一。而士无古学，不足以知之。漫曰此文字奇处妙绝，又乌识所谓奇妙，千八百载作者之意，郁而未伸，剽窃之用，转而多误。
《庄子》“逍遥”，旧是难处，诸名贤不能拔理于郭向之外。后支道林卓然标新理於二家之表，立异义于众贤之外。皆是诸名贤寻味之所不得，后遂用支理。
向子期郭子玄《逍遥义》曰：夫大鹏之上九万尽，`之起榆枋，小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已？又使有待者不失其所待，不失，则同於大通矣。
支氏《逍遥论》曰：夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏`。鹏以营生之路旷，故失适于体外。`以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得。玄感不为不疾，而速则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲，当其所足，足于所足，快然有似天真。犹饥者一饱渴者一盈，岂忘A尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉？苟非至足，岂所以逍遥乎？此向郭注之所未尽。
《庄子注》莫过于郭象，世谓非郭象注《庄子》，乃庄子注郭象，此不知言之甚也。盖以其不能剖析言句耳。然郭象妙处正在于此。夫庄子之言，谬悠奔放，莫识端倪，非俗学之所能窥。而郭象之注，直以玄谈发其旨趣。盖晋人之谈，略去文词，直究宗本，非若后人之章句，但句解字释，得其支节而已。苟以是求之，则郭象之言可迎刃而解。浅见者不知，遂为此过谈，可笑可笑。如吕惠卿、王、陈祥道，陈碧虚、赵虚斋、刘⒘忠啥馈⑽赓敝钊酥注，与成法师疏。范无隐讲语，林■〈虍外鬲内〉斋口义，皆是章句之流。若王文正公（旦），又有庄子发题，李士表十论，恐亦不足以发南华老仙之趣。唯山谷内篇谕，能见一斑。
杨升庵言，邵康节云：《庄子》“盗跖篇”，言事之无可奈何者，虽圣人亦无之何。庖人虽不治庖，尸祝不越尊俎而代之，言君子之思不出其位。杨龟山曰：“逍遥”一篇，子思所谓无入而不自得；“养生主”一篇，孟子所谓行其所无事。愚谓能以此意读《庄子》，则所谓圆机之士。若世之病《庄子》者，皆不善读《庄子》者也。
黄山谷《庄子内篇论》曰：庄周内书七篇，法度甚严。彼d鹏之大鸠`之细，均为有累于物而不能逍遥，唯体道者乃能逍遥耳，故作“逍遥游”。物之不齐，物之情也。大块噫气，万窍殊声，吾是以见万物之情状。俗学者心窥券外之有企尚，而思齐道之不著论不明也，故作“齐物论”。生生之厚，动而之死地，立于羿之彀中。其中也，因论以为命；其不中也，因论以为智。养生者，谢养生而养其生之主，几乎无死地矣，故作“养生主”。上下四方，古者谓之字。往来不穷，古者谓之宙。以宇观人间，以宙观世，而我无所依。彼推也故去，挽也故来，以德业与彼有者，而我常以不材，故作“人间世”。有德者之验如印印泥。射至百步，力也。射中百步，巧也。箭锋相直，岂巧力之谓哉？予得其母，不取于人而自信，故作“德充符”。族则有宗，物则有师。可以为众父者，不可以为众父父，故作“大宗师”。尧舜出而应帝，汤武出而应王。彼求我以是，与我此名。彼俗学者因以尘埃秕糠据见四子，故作“应帝王”。二十六篇者，解剥斯文耳。由庄周以来未见赏音者，晚得向秀郭